LAS ENSEÑANZAS DE MELQUISEDEC EN EL ORIENTE
1027:1 94:0.1 LOS primeros maestros de la religión de Salem penetraron hasta las remotas tribus de África y Eurasia, pregonando constantemente el evangelio de Maquiventa de la fe y la confianza del hombre en un Dios universal como único precio para la obtención del favor divino. El convenio de Melquisedec con Abraham fue el modelo original de toda la propaganda primitiva que salió de Salem y de otros centros. Urantia jamás tuvo misioneros más entusiastas y enérgicos de religión alguna que estos nobles hombres y mujeres que llevaron las enseñanzas de Melquisedec por el entero hemisferio oriental. Estos misioneros fueron seleccionados de muchos pueblos y razas, y difundieron sus enseñanzas en gran parte a través del medio de los conversos nativos. Establecieron centros de adiestramiento en diferentes partes del mundo donde enseñaron a los nativos la religión de Salem y luego encargaron a estos discípulos la función de maestros dentro de su propio pueblo.
1. LAS ENSEÑANZAS DE SALEM EN LA INDIA VÉDICA
1027:2 94:1.1 En los días
de Melquisedec, la India era un país cosmopolita que había caído recientemente
bajo el dominio político y religioso de los invasores ario-anditas del norte
y el oeste. En esta época tan sólo las porciones septentrional y occidental
de la península estaban ampliamente dominadas por los arios. Estos recién
llegados védicos habían traído consigo sus muchas deidades tribales. Sus formas
religiosas de adoración seguían de cerca las prácticas ceremoniales de sus
antepasados anditas en el sentido de que el padre seguía funcionando de sacerdote
y la madre de sacerdotisa, y el fogón se seguía utilizando de altar.
1027:3 94:1.2
El culto védico estaba en ese momento en proceso de crecimiento y metamorfosis
bajo la dirección de la casta brahmina de los maestro-sacerdotes, quienes
gradualmente estaban tomando el control sobre el rito expansivo de la adoración.
La amalgama de las deidades arias que en una época habían sido treinta y tres
ya se había iniciado cuando los misioneros de Salem penetraron en el norte
de la India.
1027:4 94:1.3
El politeísmo de estos arios representaba una degeneración de su anterior
monoteísmo, ocasionada por su fragmentación en unidades tribales, cada tribu
con su propio dios venerado. Esta degeneración del monoteísmo y el trinitarismo
originales de la Mesopotamia andita estaba en proceso de resíntesis en los
primeros siglos del segundo milenio a. de J. C.. Los muchos dioses estaban
organizados en un panteón bajo la dirección triple de Dyaus pitar, el señor
de los cielos; Indra, el tempestuoso señor de la atmósfera; y Agni, el dios
tricápita del fuego, señor de la tierra y símbolo residual del previo concepto
de la Trinidad.
1027:5 94:1.4
Claros desarrollos henoteísticos estaban preparando el camino para un monoteísmo
evolucionado. Agni, la deidad más antigua, frecuentemente se exal taba como
padre-cabeza de todo el panteón. El principio de deidad-padre, a veces llamado
Prajapati, a veces denominado Brahma, estuvo sumergido en una batalla teológica
que los sacerdotes brahmánicos libraron más adelante con los maestros de Salem.
El Brahmán se concebía como el principio de energía-divinidad que activaba
el entero panteón védico.
1028:1 94:1.5 Los misioneros salemitas predicaban el Dios único de Melquisedec, el Altísimo en el cielo. Esta imagen no estaba en desacuerdo total con el concepto surgiente del Padre Brahma como fuente de todos los dioses, pero la doctrina de Salem no era ritualista y por lo tanto contradecía directamente los dogmas, tradiciones y enseñanzas del sacerdocio brahmín. Los sacerdotes brahmánicos no quisieron nunca aceptar las enseñanzas de Salem de la salvación mediante la fe, del favor de Dios sin observancias ritualistas y ceremonias de sacrificio.
1028:2 94:1.6
El rechazo del evangelio de Melquisedec de confianza en Dios y salvación mediante
la fe marcó un cambio fundamental para la India. Los misioneros de Salem habían
contribuido mucho a la pérdida de la fe en todos los antiguos dioses védicos,
pero los líderes, los sacerdotes del vedismo, se negaron a aceptar las enseñanzas
de Melquisedec de un solo Dios y una fe sencilla.
1028:3 94:1.7
Los brahmines tamizaron los escritos sagrados de su época para combatir a
los maestros salemistas, y esta recopilación, que más tarde fue revisada,
ha llegado hasta los tiempos modernos bajo el nombre de Rig-Veda, uno de los
libros sagrados más antiguos. Acto seguido los brahmines recopilaron el segundo,
tercero y cuarto Veda, con el objeto de cristalizar, formalizar y fijar sus
ritos de adoración y sacrificio para el pueblo de aquellos días. En su mejor
aspecto, estos escritos equivalen a cualquier otro cuerpo de carácter similar
en belleza de concepto y verdad de discernimiento. Pero a medida que esta
religión superior se fue contaminando con miles y miles de supersticiones,
cultos y ritos del sur de India, se transformó progresivamente en el sistema
de teología más diversificado que el hombre mortal haya desarrollado jamás.
Un examen de los Veda evidenciará algunos de los más elevados y algunos de
los más bajos conceptos de Deidad jamás concebidos.
1028:4 94:2.1 Al penetrar
los misioneros de Salem hacia el sur en el Dekán dravidiano, se encontraron
con un sistema de castas cada vez mayor, el esquema de los arios para prevenir
la pérdida de identidad racial frente a la marejada en aumento de los pueblos
sangik secundarios. Puesto que la casta de los sacerdotes brahmánicos era
la esencia misma de este sistema, este orden social retardó considerablemente
el progreso de los maestros de Salem. Este sistema de castas no consiguió
salvar la raza aria, pero sí consiguió perpetuar a los brahmines quienes,
a su vez, han mantenido la hegemonía religiosa en la India hasta el presente.
1028:5 94:2.2
Ahora, con el debilitamiento del vedismo a través del rechazo de la verdad
más elevada, el culto de los arios quedó sujeto a incursiones cada vez mayores
desde el Dekán. En un esfuerzo desesperado por contener la marea de extinción
racial y obliteración religiosa, la casta brahmana se exaltó a sí misma por
sobre todas las cosas. Enseñaron que el sacrificio a la deidad es en sí mismo
omnieficaz, que era apremiante en su potencia. Proclamaron que, de los dos
principios divinos esenciales del universo, uno era Brahmán la deidad, y el
otro era el sacerdocio brahmánico. Ningún otro pueblo de Urantia tuvo sacerdotes
que presumieran exaltarse a sí mismos aun por encima de sus dioses, para asegurarse
los honores debidos a sus dioses. Pero tan absurdamente exageraron con estas
declaraciones presuntuosas que el entero sistema precario se derrumbó ante
los cultos degradantes que fluían de las civilizaciones circunvecinas menos
avanzadas. El vasto sacerdocio védico mismo tropezó y se hundió en la negra
inundación de la inercia y del pesimismo que su propia presunción egoísta
y tonta atrajo sobre toda la India.
1029:1 94:2.3
La concentración exagerada en el yo condujo con toda seguridad a un temor
de la perpetuación no evolutiva del yo en un constante círculo de encarnaciones
sucesivas de hombre, bestia o planta. Y de todas las creencias contaminadoras
que podrían haber afectado a lo que pudo haber sido un monoteísmo surgente,
ninguna fue tan embrutecedora como esta creencia en la transmigración —la
doctrina de la reencarnación de las almas— que provenía del Dekán dravidiano.
Esta creencia en la tediosa y monótona vuelta de transmigraciones repetidas
quitó a los mortales luchadores su largamente acariciada esperanza de encontrar
aquella liberación y avance espiritual en la muerte que habían sido parte
de la previa fe védica.
1029:2 94:2.4
Esta enseñanza filosóficamente debilitadora fue seguida muy pronto por la
invención de la doctrina del eterno escape del yo mediante la inmersión en
el descanso y paz universales de la unión absoluta con Brahmán, la superalma
de toda la creación. El deseo mortal y la ambición humana fueron efectivamente
eliminados y virtualmente destruidos. Por más de dos mil años las mejores
mentes de la India han buscado escapar de todo deseo, y así han abierto la
puerta para el ingreso de aquellos cultos y enseñanzas posteriores que virtualmente
han encadenado el alma de muchos pueblos hindúes en las cadenas de la desesperación
espiritual. De todas las civilizaciones, la civilización védica-aria pagó
el precio más alto por su rechazo del evangelio de Salem.
1029:3 94:2.5 La casta por sí sola no podía perpetuar el sistema religio-cultural ario, y a medida que penetraban el norte las religiones inferiores del Dekán, se desarrolló una edad de desesperación y desencanto. Fue durante estos días oscuros cuando surgió el culto de no tomar ninguna vida, y ha persistido desde entonces. Muchos de los nuevos cultos fueron francamente ateístas, proclamando que toda salvación que se pudiese obtener tan sólo provenía de los esfuerzos del hombre sin ayuda ninguna. Pero a través de mucho de esta filosofía desafortunada, se pueden trazar los residuos distorsionados de las enseñanzas de Melquisedec y aun de las enseñanzas adánicas.
1029:4 94:2.6
Éstos fueron los tiempos de la compilación de las escrituras más recientes
de la fe hindú, las Brahmanas y las Upanishad. Habiendo rechazado las enseñanzas
de la religión personal mediante la experiencia de la fe personal con el Dios
único, y habiendo sido contaminados por la inundación de cultos degradantes
y debilitantes de Dekán, con sus antropomorfismos y reencarnaciones, el sacerdocio
brahmánico experimentó una reacción violenta contra estas creencias viciantes;
existió un esfuerzo definido por buscar y encontrar la realidad verdadera.
Los brahmines trataron de desantropomorfizar el concepto hindú de deidad,
pero al hacerlo tropezaron con el serio error de despersonalizar el concepto
de Dios, y surgieron, no con un ideal elevado y espiritual del Padre del Paraíso,
sino con una idea distante y metafísica de un Absoluto que envuelve todo.
1029:5 94:2.7
En sus esfuerzos por la autopreservación, los brahmines habían rechazado al
Dios único de Melquisedec, y se encontraban ahora con la hipótesis de Brahmán,
ese ser indefinido e ilusorio filosófico, esa entidad impersonal e
impotente que ha dejado a la vida espiritual de la India desamparada y postrada
desde ese día desafortunado hasta el siglo veinte.
1029:6 94:2.8 Fue durante los tiempos de la escritura de las Upanishad cuando apareció el budismo en la India. Pero a pesar de su éxito de mil años, no pudo competir con el posterior hinduismo; a pesar de una moralidad más elevada, su ilustración primitiva de Dios fue aun menos definida que la del hinduismo, que proveía deidades menores personales. El budismo finalmente fue avasallado en el norte de la India por la embestida de un islam militante con un concepto claro de Alá como Dios supremo del universo.
1030:1 94:3.1 Aunque la
fase más elevada del brahmanismo no fue estrictamente una religión, sí fue
verdaderamente uno de los esfuerzos más nobles de la mente mortal en los dominios
de la filosofía y de la metafísica. Habiendo comenzado con el deseo de descubrir
la realidad última, la mente hindú no se detuvo hasta haber especulado sobre
prácticamente todas las fases de la teología excepto el esencial concepto
dual de la religión: la existencia del Padre Universal de todas las criaturas
del universo y el hecho de la experiencia ascendente en el universo de estas
mismas criaturas que tratan de alcanzar al Padre eterno, quien les ha mandado
ser perfectos, así como él es perfecto.
1030:2 94:3.2
En el concepto del Brahmán la mente de aquellos días verdaderamente captó
la idea de un Absoluto que penetra todo, porque este postulado se identificaba
al mismo tiempo como energía creadora y reacción cósmica. El Brahmán se concebía
estar más allá de toda definición, capaz de ser comprendido sólo por la negación
sucesiva de todas sus cualidades finitas. Era definitivamente una creencia
en un ser absoluto, aun infinito, pero este concepto estaba en gran parte
libre de atributos de la personalidad y por consiguiente no era experienciable
por los religionistas individuales.
1030:3 94:3.3
Brahmán-Narayana se concebía como el Absoluto, el infinito ELLO ES, la primordial
potencia creadora del cosmos potencial, el Yo Universal que existe estático
y potencial a través de toda la eternidad. Si los filósofos de aquellos días
hubiesen sido capaces de hacer el siguiente avance en la concepción de la
deidad, si hubiesen sido capaces de concebir al Brahmán como asociativo y
creador, como una personalidad alcanzable por los seres creados y evolutivos,
entonces dicha enseñanza quizás podría haberse transformado en el retrato
más avanzado de la Deidad en Urantia, puesto que habría comprendido los primeros
cinco niveles de la función total de la deidad y tal vez podría haber visualizado
los dos restantes.
1030:4 94:3.4
En algunas fases el concepto de la Superalma Universal Única como totalidad
de la suma de toda la existencia en forma de las criaturas condujo a los filósofos
indios muy cerca de la verdad del Ser Supremo, pero esta verdad no les ayudó
porque no supieron evolucionar un camino razonable o racional de acceso personal
a la meta teórica monoteísta del Brahmán-Narayana.
1030:5 94:3.5
El principio karma de la continuidad causal está, en realidad, muy cerca de
la verdad de la síntesis repercusiva de todas las acciones espacio-temporales
en la presencia de Deidad del Supremo; pero este postulado nunca proveyó la
posibilidad de que el religionista individual coordinadamente y en persona
pueda lograr a la Deidad, tan sólo proveyó la sumersión última de toda personalidad
en la Superalma Universal.
1030:6 94:3.6
La filosofía del brahmanismo también llegó muy cerca de la comprensión de
la presencia residente de los Ajustadores del Pensamiento, pero se pervirtió
mediante un concepto erróneo de la verdad. La enseñanza de que el alma es
el Brahmán residente habría preparado el camino para una religión avanzada
si este concepto no hubiese sido totalmente viciado por la creencia de que
no existe individualidad humana aparte de esta residencia del Universal Único.
1030:7 94:3.7
En la doctrina del fundimiento del alma en la Superalma, los teólogos de la
India no consiguieron disponer para la supervivencia de algo humano, algo
nuevo y único, algo nacido de la unión de la voluntad del hombre y la voluntad
de Dios. La enseñanza del retorno del alma al Brahmán es paralela de cerca
a la verdad del retorno del Ajustador al regazo del Padre Universal, pero
existe algo distinto del Ajustador que también sobrevive, la contraparte morontial
de la personalidad mortal. Este concepto vital estuvo fatalmente ausente de
la filosofía brahmánica.
1031:1 94:3.8
La filosofía brahmánica ha aproximado muchos de los hechos del universo y
se ha acercado a numerosas verdades cósmicas, pero demasiado frecuentemente
ha caído víctima del error de ser incapaz de diferenciar entre los distintos
niveles de realidad, tales como el absoluto, el trascendental y el finito.
No ha sabido tomar en cuenta aquello que puede considerarse el finito-ilusorio
en un nivel absoluto pero que puede ser absolutamente real en el nivel finito.
Tampoco ha sabido reconocer la personalidad esencial del Padre Universal,
quien es personalmente alcanzable en todos los niveles a partir del de la
experiencia limitada de la criatura evolucionaria con Dios hasta la experiencia
ilimitada del Hijo Eterno con el Padre del Paraíso.
1031:2 94:4.1 Con el pasar de los siglos en India, la plebe volvió en parte a los ritos antiguos de los Vedas tal como habían sido modificados por las enseñanzas de los misioneros de Melquisedec y cristalizados por el sacerdocio brahmánico posterior. Ésta, la más antigua y más cosmopolita de las religiones mundiales, ha sufrido cambios ulteriores en respuesta al budismo, al jainismo y a las influencias posteriores del mahometanismo y del cristianismo. Pero para cuando llegaron las enseñanzas de Jesús, éstas se habían vuelto tan occidentalizadas como para constituir una "religión del hombre blanco", por lo tanto extraña y ajena a la mente india.
1031:3 94:4.2 La teología hindú actualmente ilustra cuatro niveles descendientes de deidad y divinidad:
1031:4 94:4.3
1. El Brahmán, el Absoluto, el Infinito Único, el ELLO ES.
1031:5 94:4.4 2. El Trimurti,
la trinidad suprema del hinduismo. En esta asociación Brahma, el primer miembro,
se concibe como autocreado del Brahmán —de la infinidad. Si no fuese por su
identificación estrecha con el Uno Infinito panteísta, brahma podría constituir
los cimientos de un concepto del Padre Universal. Brahma también se identifica
con el hado.
1031:6 94:4.5 La adoración del segundo
y tercer miembros —Siva y Visnú— surgió en el primer milenio después de Cristo.
Siva es el señor de la vida y de la muerte, el dios de la fertilidad
y el amo de la destrucción. Visnú es extremadamente popular debido
a la creencia de que se encarna periódicamente en forma humana. De esta manera,
Visnú se torna real y viviente en la imaginación de los indios. Siva y Visnú
son considerados por algunos supremos por sobre todos.
1031:7 94:4.6 3. Deidades védicas y postvédicas. Muchos de los antiguos dioses de los arios, tales como Agni, Indra, Soma, han persistido como secundarios a los tres miembros del Trimurti. Han surgido numerosos dioses adicionales desde los días primitivos de la India védica, y éstos también han sido incorporados en el panteón hindú.
1031:8 94:4.7 4. Los semidioses: superhombres, semidioses, héroes, demonios, fantasmas, espíritus malignos, duendes, monstruos, trasgos y santos de los cultos más recientes.
1031:9 94:4.8
Aunque el hinduismo ha fallado en vivificar al pueblo indio, al mismo tiempo
ha sido una religión muchas veces tolerante. Su gran fuerza yace en el hecho
de que ha demostrado ser la más adaptativa, amorfa, de las religiones que
hayan aparecido en Urantia. Es capaz de cambios casi ilimitados y posee una
gama poco común de adaptación flexible, desde las especulaciones elevadas
y semimonoteístas del brahmín intelectual hasta el fetichismo flagrante y
las prácticas primitivas de culto de las clases desventajadas y retrógradas
de creyentes ignorantes.
1032:1 94:4.9
El hinduismo ha sobrevivido porque es esencialmente una parte integral del
telar social básico de la India. No posee una jerarquía importante que pueda
ser sacudida o destruida; está entretejida en el esquema de vida del pueblo.
Tiene una adaptabilidad a las condiciones cambiantes que excede a todos los
demás cultos, y demuestra una actitud tolerante de adopción hacia muchas otras
religiones, habiéndose hasta declarado que Gautama Buda y aun Cristo mismo
fueron encarnaciones de Visnú.
1032:2 94:4.10
En la India existe hoy una gran necesidad de la ilustración del evangelio
jesuístico: la paternidad de Dios y la filiación y consiguiente hermandad
de todos los hombres, que se realiza personalmente en el ministerio amante
y el servicio social. En la India existe el esquema filosófico, la estructura
cultista está presente; todo lo que hace falta es la chispa vitalizadora del
amor dinámico ilustrado en el evangelio original del Hijo del Hombre, libre
de los dogmas y doctrinas occidentales que han inclinado a hacer del autootorgamiento
vital de Miguel una religión del hombre blanco.
5. LA LUCHA POR LA VERDAD EN LA CHINA
1032:3 94:5.1 A medida
que los misioneros de Salem pasaron por Asia, difundiendo las doctrinas del
Dios Altísimo y de la salvación mediante la fe, absorbieron mucho de la filosofía
y del pensamiento religioso de los distintos países que atravesaron. Pero
los maestros comisionados por Melquisedec y sus sucesores fueron fieles a
su encargo; penetraron en todos los pueblos del continente eurasiático, y
llegaron a la China a mediados del segundo milenio antes de Jesús Cristo.
En See Fuch, por más de cien años, los salemitas mantuvieron su sede, capacitando
allí a los maestros chinos que enseñaron a lo largo y a lo ancho de todos
los dominios de la raza amarilla.
1032:4 94:5.2
Fue como directa consecuencia de esta enseñanza lo que las formas más primitivas
del taoísmo surgieron en la China, una religión vastamente diferente de la
que lleva ese nombre hoy en día. El taoísmo primitivo o prototaoísmo era un
compuesto de los siguientes factores:
1032:5 94:5.3
1. Los residuos de las enseñanzas de Singlangton, que persistían en el concepto
de Shang-ti, el Dios del Cielo. En los tiempos de Singlangton el pueblo chino
se volvió virtualmente monoteísta; concentraron su adoración en la Verdad
Única, conocida más adelante como Espíritu del Cielo, el gobernante del universo.
Y la raza amarilla no perdió nunca completamente este concepto primitivo de
la Deidad, aunque en siglos subsiguientes muchos dioses y espíritus subordinados
se infiltraron insidiosamente en su religión.
1032:6 94:5.4
2. La religión salemita de una Deidad Altísima Creadora que donaría su favor
sobre la humanidad en respuesta a la fe del hombre. Pero es demasiado cierto
que, al tiempo en que los misioneros de Melquisedec habían penetrado en las
tierras de la raza amarilla, su mensaje original se había transformado considerablemente
respecto de la simple doctrina de Salem en los días de Maquiventa.
1032:7 94:5.5 3. El concepto del Brahmán
Absoluto de los filósofos indios, combinado con el deseo de escapar a todo
mal. Tal vez la influencia ajena más grande en la difusión hacia el este de
la religión de Salem fue ejercida por los maestros indios de la fe védica,
quienes inyectaron su concepto del Brahmán —el Absoluto— en el pensamiento
salvacionista de los salemitas.
1033:1 94:5.6
Esta creencia compuesta se difundió en las tierras de las razas amarillas
y morenas como influencia subyacente en el pensamiento religio-filosófico.
En el Japón este prototaoísmo se conoció con el nombre de Shinto, y en este
país, muy distante de Salem en Palestina, el pueblo supo de la encarnación
de Maquiventa Melquisedec, quien vivió en la tierra para que el nombre de
Dios no fuera olvidado por la humanidad.
1033:2 94:5.7
En la China todas estas creencias más tarde se confundieron y se combinaron
con el culto en constante crecimiento de la adoración de los antepasados.
Pero nunca desde los tiempos de Singlangton han caído los chinos en la esclavitud
desamparada de la magia sacerdotal. La raza amarilla fue la primera en librarse
de las cadenas bárbaras y entrar en una civilización de orden porque fue la
primera en llegar a cierta medida de libertad del temor abyecto a los dioses,
y hasta llegaron a no temer a los fantasmas de los muertos tal como lo hacían
otras razas. China fue derrotada porque no supo progresar más allá de la primitiva
emancipación desde la obediencia a los sacerdotes; cayó en un error casi igualmente
calamitoso: la adoración de los antepasados.
1033:3 94:5.8 Pero los salemitas no laboraron en vano. Fue sobre los cimientos de su evangelio sobre los que los grandes filósofos del sexto siglo de la China construyeron sus enseñanzas. La atmósfera moral y los sentimientos espirituales de los tiempos de Lao-tse y Confucio surgieron de las enseñanzas de los misioneros salemitas de una era anterior.
1033:4 94:6.1 Unos seiscientos
años antes de la llegada de Miguel, Melquisedec, ya partido desde hacía mucho
de la carne, tuvo la impresión de que la pureza de sus enseñanzas en la tierra
estaba siendo amenazada peligrosamente por la absorción general en las creencias
más antiguas de Urantia. Por cierto tiempo parecía que su misión como antecesor
de Miguel podía estar en peligro de fallar. En el sexto siglo a. de J. C.,
mediante una coordinación extraña de agencias espirituales, no completamente
comprendida ni siquiera por los supervisores planetarios, Urantia presenció
una presentación altamente extraña de verdades religiosas múltiples. Mediante
la agencia de varios maestros humanos el evangelio de Salem fue redeclarado
y revitalizado, y tal como se lo presentó entonces, mucho ha persistido hasta
los tiempos de este escrito.
1033:5 94:6.2
Este singular siglo de progreso espiritual fue caracterizado por grandes maestros
religiosos, morales y filosóficos en todo el mundo civilizado. En la China
los dos maestros sobresalientes fueron Lao-tse y Confucio.
1033:6 94:6.3
Lao-tse construyó directamente sobre los conceptos de la tradición
salemita cuando declaró a Tao ser la Primera Causa Única de toda la creación.
Lao fue hombre de gran visión espiritual. El enseñó que "el destino eterno
del hombre es su unión sempiterna con Tao, Dios Supremo y Rey Universal".
Su comprensión de la causalidad última fue muy profunda, pues escribió: "La
unidad surge del Tao Absoluto, y de la unión aparece la Dualidad cósmica,
y de dicha Dualidad, surge a la existencia la Trinidad, y la Trinidad es la
fuente principal de toda realidad". "Y toda realidad está por siempre
equilibrada entre los potenciales y los actuales del cosmos, y éstos están
eternamente armonizados por el espíritu de la divinidad".
1033:7 94:6.4
Lao-tse también hizo una de las presentaciones más tempranas de la doctrina
de devolver el bien por el mal: "La bondad genera bondad, pero para el
que es verdaderamente bueno, el mal también genera bondad".
1033:8 94:6.5
Él enseñó el retorno de la criatura a su Creador e ilustró la vida como el
surgimiento de una personalidad de los potenciales cósmicos, mientras que
la muerte equivalía al regreso al hogar de esta personalidad de la criatura.
Su concepto de auténtica fe era poco común, y él también lo asemejó a la "actitud
de un niño".
1034:1 94:6.6
Su comprensión del propósito eterno de Dios era clara, pues dijo: "La
Deidad Absoluta no lucha pero es siempre victoriosa; no fuerza a la humanidad
pero está siempre lista para responder a sus deseos auténticos; la voluntad
de Dios es eterna en paciencia y eterna en la inevitabilidad de su expresión".
Y del verdadero religioso dijo, al expresar la verdad que es más bendito dar
que recibir: "El hombre bueno no intenta guardarse la verdad sino más
bien desea donar estas riquezas a sus semejantes, porque ésa es la realización
de la verdad. La voluntad del Dios Absoluto siempre beneficia, jamás destruye;
el objetivo del verdadero creyente es actuar siempre pero no forzar nunca".
1034:2 94:6.7
Las enseñanzas de Lao sobre la no resistencia y la distinción que hizo entre
acción y coerción se pervirtieron más adelante en las creencias
de "no ver, no hacer ni pensar nada". Pero Lao jamás enseñó ese
error, aunque su presentación de la no resistencia haya sido un factor en
el desarrollo ulterior de las predilecciones pacíficas del pueblo chino.
1034:3 94:6.8
Pero el taoísmo popular en el siglo veinte de Urantia tiene poco en común
con los elevados sentimientos y los conceptos cósmicos del viejo filósofo
que enseñó la verdad como la percibía, que era: esa fe en el Dios Absoluto
que es la fuente de la energía divina que rehará el mundo, y mediante la cual
el hombre asciende a la unión espiritual con Tao, la Deidad Eterna y el Creador
Absoluto de los universos.
1034:4 94:6.9
Confucio (Kung Fu-tze) fue un contemporáneo más joven de Lao en la
China, durante el siglo sexto. Confucio basó sus doctrinas sobre las mejores
tradiciones morales de la larga historia de la raza amarilla, y también fue
en cierto modo influido por los residuos de las tradiciones de los misioneros
de Salem. Su labor fundamental consistió en la compilación de dichos sabios
de los filósofos antiguos. Fue un maestro rechazado durante su vida, pero
sus escritos y enseñanzas han ejercido desde entonces una gran influencia
sobre la China y el Japón. Confucio estableció nuevos parámetros para los
shamanes en cuanto colocó la moralidad en el lugar de la magia. Pero construyó
demasiado bien; creó un nuevo fetiche del orden y estableció un respeto
por la conducta ancestral que aún es venerado por los chinos al tiempo de
este escrito.
1034:5 94:6.10
La predicación de Confucio sobre la moralidad se basaba en la teoría de que
el camino de la tierra es la sombra distorsionada del camino de los cielos;
que el esquema verdadero de la civilización temporal es el reflejo del orden
eterno del cielo. El concepto potencial de Dios en el confucianismo estaba
casi completamente subordinado al énfasis colocado en el Camino del Cielo,
el esquema del cosmos.
1034:6 94:6.11
Las enseñanzas de Lao se han perdido para todos, excepto para unos cuantos
en el oriente, pero los escritos de Confucio han constituido desde entonces
la base del tejido moral de la cultura prácticamente para un tercio de los
urantianos. Estos preceptos de Confucio, aunque perpetúan lo mejor del pasado,
eran en cierto modo contrarios al mismo espíritu chino de investigación responsable
de esos logros tan venerados. La influencia de estas doctrinas fue combatida
sin éxito tanto por los esfuerzos imperiales de Ch'in Shih Huang Ti como por
las enseñanzas de Mo Ti, quien proclamó una fraternidad fundada no en el deber
ético sino en el amor a Dios. Trató de volver a encender la antigua búsqueda
por la nueva verdad, pero sus enseñanzas fracasaron ante la vigorosa oposición
de los discípulos de Confucio.
1034:7 94:6.12
Como muchos otros maestros espirituales y morales, tanto Confucio como Lao-tse
fueron finalmente deificados por sus seguidores en esas eras espiritual mente
tenebrosas de la China que ocurrieron entre la caída y perversión de la fe
taoísta y la llegada de los misioneros budistas desde la India. Durante
estos siglos espiritualmente decadentes la religión de la raza amarilla degeneró
en una teología lastimera poblada de diablos, dragones y espíritus malignos,
señalando todos ellos el retorno de los temores de la mente mortal no esclarecida.
Y la China, cierta vez a la cabeza de la sociedad humana debido a su religión
avanzada, cayó en la retaguardia debido a una incapacidad temporal para progresar
en el camino verdadero del desarrollo de esa conciencia de Dios que es indispensable
para el verdadero progreso, no solamente del mortal individual, sino también
de las civilizaciones intrincadas y complejas que caracterizan el avance de
la cultura y de la sociedad en un planeta evolucionario del espacio y del
tiempo.
1035:1 94:7.1 Contemporáneamente
con Lao-tse y Confucio en la China, otro gran maestro de la verdad surgió
en India. Gautama Siddharta nació en el siglo sexto a. de J. C. en la provincia
septentrional de Nepal en la India. Sus seguidores más adelante quisieron
hacer aparecer que había sido el hijo de un gobernante fabulosamente rico,
pero en realidad, era el heredero aparente del trono de un cacique poco importante
a quien toleraban que gobernara un pequeño valle montañoso aislado en el sur
de las Himalayas.
1035:2 94:7.2
Gautama formuló las teorías que evolucionaron la filosofía del budismo después
de seis años de práctica fútil de yoga. Siddharta libró una lucha decidida
pero sin éxito contra el creciente sistema de castas. Había gran sinceridad
y enorme altruismo en este joven príncipe profeta, cosa que grandemente atraía
a los hombres de aquellos días. Él disminuyó la práctica de buscar salvación
individual mediante la aflicción física y el dolor personal y exhortó a sus
seguidores a que llevaran su evangelio por todo el mundo.
1035:3 94:7.3
Entre la confusión y las prácticas extremadas del culto de la India, las enseñanzas
más cuerdas y más moderadas de Gautama llegaron como un bálsamo refrescante.
Denunció a los dioses, los sacerdotes y sus sacrificios, pero también fue
incapaz de percibir la personalidad del Universal Único. Puesto que
no creía en la existencia de las almas humanas individuales, Gautama por supuesto
libró una lucha valiente contra la creencia antigua de la transmigración de
las almas. Hizo un noble esfuerzo por redimir a los hombres del temor, por
hacer que se sintieran cómodos y resguardados en el gran universo, pero no
supo mostrarles el camino al verdadero y excelso hogar de los mortales ascendentes
—el Paraíso— y al servicio en expansión de la existencia eterna.
1035:4 94:7.4
Gautama fue un verdadero profeta, y si hubiese seguido las instrucciones del
hermita Godad, tal vez habría podido inspirar a la India entera con el renacimiento
del evangelio salemita de la salvación por la fe. Godad descendía de una familia
que jamás había perdido las tradiciones de los misioneros de Melquisedec.
1035:5 94:7.5
En Benares Gautama fundó su escuela, y fue durante su segundo año cuando un
discípulo, Baután, impartió a su maestro las tradiciones de los misioneros
de Salem sobre el pacto de Melquisedec con Abraham; y aunque Siddharta no
tenía un concepto muy claro del Padre Universal, tomó una posición avanzada
en lo que concierne a la salvación mediante la fe —la simple creencia. Así
lo declaró ante sus seguidores y comenzó a enviar a sus discípulos en grupos
de sesenta para proclamar al pueblo de la India "la buena nueva de la
salvación gratis; de que todos los hombres, encumbrados o miserables, pueden
llegar a obtener la bienaventuranza por la fe en justicia y rectitud".
1035:6 94:7.6
La esposa de Gautama creía en el evangelio de su marido y fue la fundadora
de una orden de monjas. Su hijo fue su sucesor y difundió grandemente el culto;
captó la nueva idea de la salvación mediante la fe pero en sus últimos años
se desvió en cuanto al evangelio salemita del favor divino mediante la sola
fe, y en su vejez sus últimas palabras antes de morir fueron: "Elaborad
vuestra propia salvación".
1036:1 94:7.7
Proclamado en sus mejores términos, el evangelio de Gautama de la salvación
universal sin sacrificios, torturas, ritos ni sacerdotes, fue una doctrina
revolucionaria y pasmosa para sus tiempos. Estuvo sorprendentemente cerca
de representar el renacimiento del evangelio de Salem. Trajo socorro a millones
de almas desesperadas, y a pesar de su perversión grotesca durante los siglos
posteriores, aun persiste como la esperanza de millones de seres humanos.
1036:2 94:7.8
Siddharta enseñó muchas más verdades de las que han sobrevivido en los cultos
modernos que llevan su nombre. El budismo moderno ya no más corresponde a
las enseñanzas de Gautama Siddharta que el cristianismo corresponde a las
enseñanzas de Jesús de Nazaret.
1036:3 94:8.1 Para hacerse
budista, bastaba con hacer profesión pública de fe recitando el Refugio: "Me
refugio en el Buda; me refugio en la Doctrina; me refugio en la Fraternidad".
1036:4 94:8.2
El budismo se originó en una persona histórica, no en un mito. Los seguidores
de Gautama le llamaron Sasta, que significaba amo o maestro. Aunque no pretendió
nada sobrehumano ni para sí mismo ni para sus enseñanzas, muy pronto sus discípulos
comenzaron a llamarle el esclarecido, el Buda; más adelante, Sakyamuni
Buda.
1036:5 94:8.3 El evangelio original de Gautama se basaba en cuatro verdades nobles:
1. Las nobles verdades del sufrimiento.
2. Los orígenes del sufrimiento.
3. La destrucción del sufrimiento.
4. El camino hacia la destrucción del sufrimiento.
1036:10 94:8.4 Estrechamente vinculada a la doctrina del sufrimiento y de escapar del mismo estuvo la filosofía de Ocho Cauces: opiniones justas, aspiraciones, discurso, conducta, sustento, esfuerzo, raciocinio y contemplación. No fue el propósito de Gautama intentar destruir todo esfuerzo, deseo y afecto al escapar del sufrimiento. Más bien su enseñanza estaba dirigida a ilustrar para el hombre mortal la futilidad de colocar por entero toda esperanza y toda aspiración en objetivos temporales y fines materiales. No se trataba tanto de evitar el amor por los semejantes sino más bien de que el verdadero creyente debía pensar, más allá de las asociaciones de este mundo material, en las realidades del futuro eterno.
1036:11 94:8.5 Los mandamientos morales de la doctrina de Gautama eran cinco:
1036:12 94:8.6
1. No matarás.
1036:13 94:8.7 2. No robarás.
1036:14 94:8.8
3. No serás lascivo.
1036:15 94:8.9 4. No mentirás.
1036:16 94:8.10 5. No beberás bebidas
intoxicantes.
1036:17 94:8.11 Había varios mandamientos adicionales o secundarios, cuya observancia era facultativa entre los creyentes.
1036:18 94:8.12
No podemos decir que Siddharta creyera en la inmortalidad de la personalidad
humana; su filosofía tan sólo proveía cierta continuidad funcional. Nunca
definió claramente qué pensaba incluir en la doctrina de nirvana. El hecho
de que se lo pudiera experimentar teóricamente durante la existencia mortal
indicaría que no se lo consideraba un estado de aniquilación completa. Implicaba
una condición de esclarecimiento supremo y bienaventuranza excelsa en el que
todas las pequeñeces que vinculaban al hombre al mundo material se habían
violado; había libertad de los deseos de la vida mortal y redención de todo
peligro de experimentar otra vez la encarnación.
1037:1 94:8.13
De acuerdo con las enseñanzas originales de Gautama, la salvación se obtiene
mediante el esfuerzo humano, aparte de la ayuda divina; no se da cabida a
la fe salvadora ni a las oraciones a los poderes sobrehumanos. Gautama, en
su intento de minimizar las supersticiones de la India, trató de desviar a
los hombres de las declaraciones fragrantes de salvación mágica. Al hacer
este esfuerzo, dejó la puerta abierta para que sus sucesores interpretaran
erróneamente sus enseñanzas y proclamaran que todo esfuerzo humano por obtener
algo es de mal gusto y doloroso. Sus seguidores fueron incapaces de percibir
el hecho de que la mayor felicidad está vinculada con la búsqueda inteligente
y entusiasta de objetivos valiosos, y que esos logros constituyen el verdadero
progreso en la autorrealización cósmica.
1037:2 94:8.14
La gran verdad de las enseñanzas de Siddharta fue su proclamación de un universo
de absoluta justicia. Enseñó la mejor filosofía sin dios que haya sido inventada
jamás por el hombre mortal; el humanismo ideal, que arrancó de la manera más
eficaz toda base para supersticiones, ritos mágicos y temores a los fantasmas
o demonios.
1037:3 94:8.15
La gran debilidad del evangelio original del budismo fue de que no produjo
una religión de servicio social altruista. La fraternidad budista fue, por
mucho tiempo, no una fraternidad de creyentes, sino una comunidad de maestros
estudiosos. Gautama les prohibió recibir dinero y de esta manera intentó prevenir
el crecimiento de tendencias jerárquicas. Gautama mismo era altamente social;
en efecto, su vida fue mucho más excelsa que su predicación.
1037:4 94:9.1 El budismo
prosperó porque ofrecía salvación mediante la creencia en el Buda, el esclarecido.
Fue más representativo de las verdades de Melquisedec que cualquier otro sistema
religioso que se encontrara en Asia oriental. Pero el budismo no se difundió
sobremanera como religión hasta no ser adoptado como autoprotección por el
monarca de baja casta Asoka quien, después de Ikhnaton en Egipto, fue uno
de los gobernantes civiles más notables entre Melquisedec y Miguel. Asoka
construyó un gran imperio indio mediante la propaganda de sus misioneros budistas.
Durante un período de veinticinco años adiestró y envió a más de diecisiete
mil misioneros a las fronteras más alejadas de todo el mundo conocido. En
una generación hizo del budismo la religión dominante de la mitad del mundo.
Ésta muy pronto quedó establecida en Tíbet, Cachemira, Ceilán, Birmania, Java,
Siam, Corea, la China y el Japón. Y en términos generales, fue una religión
vastamente superior a las que suplantó o mejoró.
1037:5 94:9.2
La difusión del budismo desde su lugar de origen en la India a toda Asia es
una de las historias más emocionantes de devoción espiritual y persistencia
misionera de religionistas sinceros. Los maestros del evangelio de Gautama
no sólo se enfrentaron a los peligros de las rutas de caravanas por toda la
tierra sino que también hicieron frente a los peligros de los Mares Chinos
al cumplir con su misión en el continente asiático, llevando a todos los pueblos
el mensaje de su fe. Pero este budismo ya no era la simple doctrina de Gautama;
era un evangelio plagado de creencias en los milagros, que tornaba a Gautama
un dios. Y cuanto más se alejó el budismo de su hogar en las tierras elevadas
de la India, tanto más distintas de las enseñanzas de Gautama llegaron a ser
sus enseñanzas, y tanto más parecida creció esta religión a las religiones
que suplantaba.
1038:1 94:9.3
El budismo, más adelante, fue altamente influido por el taoísmo en la China,
el shinto en el Japón y el cristianismo en Tíbet. Después de mil años, en
la India el budismo simplemente se marchitó y expiró. Se volvió brahmanizado
y más adelante se rindió en forma abyecta al islam, mientras que en mucho
del resto del oriente degeneró en un rito que Gautama Siddharta jamás podría
haber reconocido.
1038:2 94:9.4
En el sur el estereotipo fundamentalista de las enseñanzas de Siddharta persistió
en Ceilán, Birmania y la península de Indochina. Ésta es la división hinayana
del budismo que se aferra a la primitiva doctrina asocial.
1038:3 94:9.5
Pero aun antes del colapso en la India, los grupos chinos y del norte de India
de los seguidores de Gautama habían comenzado el desarrollo de las enseñanzas
mahayana del "gran camino" a la salvación, en contraste con los
puristas del sur que se aferraban a la hinayana o "camino menor".
Y estos mahayanistas se liberaron de las limitaciones sociales inherentes
a la doctrina budista, y desde entonces esta división norteña del budismo
ha continuado evolucionando en la China y el Japón.
1038:4 94:9.6
El budismo es una religión viviente y creciente hoy porque mantiene muchos
de los valores morales más elevados de sus adherentes. Promueve la calma y
el autocontrol, aumenta la serenidad y la felicidad, y hace mucho por prevenir
la pena y la aflicción. Aquellos que creen en esta filosofía viven vidas mejores
que muchos que no creen.
1038:5 94:10.1 En Tíbet
se puede encontrar la asociación más extraña de las enseñanzas de Melquisedec combinadas con el budismo, el hinduismo, el taoísmo y el cristianismo. Cuando
los misioneros budistas penetraron en Tíbet, encontraron un estado de salvajismo
primitivo muy similar al que encontraron los misioneros cristianos primitivos
entre las tribus norteñas de Europa.
1038:6 94:10.2
Estos tibetanos de mentes sencillas no querían abandonar completamente sus
antiguas magias y amuletos. El examen de las ceremonias religiosas de los
ritos tibetanos de hoy en día revela una fraternidad pululante de sacerdotes
con la cabeza afeitada que practican un rito elaborado que comprende campanas,
cantos, incienso, procesiones, rosarios, imágenes, amuletos, pinturas, agua
bendita, vestimentas magníficas y coros elaborados. Cuentan con dogmas rígidos
y credos cristalizados, ritos místicos y ayunos especiales. Su jerarquía abraza
a monjes, monjas, abades y el Gran Lama. Rezan a los ángeles, a los santos,
a la Madre Sagrada y a los dioses. Practican confesiones y creen en el purgatorio.
Sus monasterios son extensos y sus catedrales magníficas. Mantienen una repetición
sin fin de ritos sagrados y creen que tales ceremonias otorgan la salvación.
Atan sus oraciones a una rueda, y cuando ésta gira, creen que sus peticiones
se tornan eficaces. No se puede encontrar entre ningún otro pueblo de los
tiempos modernos la observancia de tantas cosas provenientes de tantas religiones.
Y es inevitable que tal liturgia cumulativa se vuelva extraordinariamente
pesada e intolerablemente engorrosa.
1038:7 94:10.3
Los tibetanos tienen algo de todas las religiones principales del mundo, excepto
las simples enseñanzas del evangelio jesuístico: la filiación con Dios, la
hermandad con el hombre y la ciudadanía en constante ascenso en el universo
eterno.
1038:8 94:11.1 El budismo
entró a la China en el primer milenio después de Cristo, y se adaptó bien
a las costumbres religiosas de la raza amarilla. En su adoración a los antepasados
por mucho tiempo habían rezado a los muertos; ahora también podían rezar por
ellos. El budismo pronto se amalgamó con las prácticas rituales residuales
del taoísmo en desintegración. Esta nueva religión sintética con sus templos
de adoración y ceremoniales religiosos definidos pronto se volvió el culto
generalmente aceptado por los pueblos de la China, Corea y el Japón.
1039:1 94:11.2
Aunque en algunos aspectos es desafortunado que el budismo no haya sido llevado
al mundo hasta después de que los seguidores de Gautama tanto habían pervertido
las tradiciones y enseñanzas del culto como para tornar a Gautama un ser divino,
sin embargo este mito de su vida humana, embellecido por una multitud de milagros,
resultó muy atrayente para los oyentes del evangelio del budismo norteño o
mahayanista.
1039:2 94:11.3
Algunos de sus seguidores más recientes enseñaron que el espíritu de Sakyamuni
Buda volvía periódicamente a la tierra como Buda viviente, abriendo así el
camino para una perpetuación indefinida de imágenes, templos, rituales a Buda
y de impostores supuestamente "Budas vivos". Así pues la religión
del gran protestante indio finalmente terminó encontrándose en argollas con
aquellas mismas prácticas ceremoniales y encantamientos ritualísticos contra
los cuales había luchado tan valientemente, y que tan atrevidamente había
denunciado.
1039:3 94:11.4
El gran avance de la filosofía budista consistió en su comprensión de la relatividad
de toda verdad. A través del mecanismo de esta hipótesis los budistas han
sido capaces de reconciliar y correlacionar las divergencias dentro de sus
propias escrituras religiosas así como también las diferencias entre las suyas
y las de otros. Se enseñaba que la pequeña verdad era para mentes pequeñas,
la gran verdad para mentes grandes.
1039:4 94:11.5
Esta filosofía también sostenía que la naturaleza budana (divina) residía
en todos los hombres; que el hombre, por medio de sus esfuerzos, podía alcanzar
la realización de esta divinidad interior. Y esta enseñanza es una de las
presentaciones más claras de la verdad de los Ajustadores residentes que se
haya hecho jamás por una religión de Urantia.
1039:5 94:11.6
Pero una gran limitación del evangelio original de Siddharta, tal como fue
interpretado por sus seguidores, consistió en que intentaba la liberación
completa del yo humano de todas las limitaciones de la naturaleza mortal mediante
la técnica de aislar al yo de la realidad objetiva. La auténtica autorrealización
cósmica es el resultado de la identificación con la realidad cósmica y con
el cosmos finito de la energía, la mente y el espíritu, limitados por el espacio
y condicionados por el tiempo.
1039:6 94:11.7
Aunque las ceremonias y las observancias exteriores del budismo se volvieron
burdamente contaminadas por las de las tierras a las que viajaron, esta degeneración
no fue enteramente lo que ocurrió en la vida filosófica de los grandes pensadores
que, de vez en cuando, abrazaron este sistema de pensamiento y creencia. A
través de más de dos mil años, muchas de las mejores mentes de Asia se han
concentrado en el problema de averiguar la verdad absoluta y la verdad del
Absoluto.
1039:7 94:11.8
La evolución de un concepto elevado del Absoluto fue obtenida a través de
muchos canales de pensamiento y por caminos tortuosos de razonamiento. La
ascensión hacia arriba de esta doctrina de la infinidad no fue tan claramente
definida como lo fue la evolución del concepto de Dios en la teología hebrea.
Sin embargo, hubo ciertos niveles amplios que las mentes budistas alcanzaron,
descansando sobre ellos, y cruzaron en su camino a la visualización de la
Fuente Primera de los universos:
1039:8 94:11.9 1. La leyenda de Gautama. La base del concepto la constituía el hecho histórico de la vida y enseñanzas de Siddharta, el príncipe profeta de la India. Esta leyenda se convirtió en mito a medida que viajaba a través de los siglos y de las amplias tierras de Asia hasta que transcendió la idea de Gautama como ser esclarecido y comenzó a adoptar atributos adicionales.
1040:1 94:11.10 2. Los muchos Budas. Se razonaba que, si Gautama había venido a los pueblos de la India, entonces, en el pasado remoto y en el futuro remoto las razas de la humanidad forzosamente habían sido, e indudablemente serían, bendecidos con otros maestros de la verdad. Esto originó la enseñanza de que había muchos Budas, un número ilimitado e indefinido, y hasta se llegó a enseñar que cualquiera podía aspirar a volverse Buda —a alcanzar la divinidad de un Buda.
1040:2 94:11.11 3. El Buda absoluto. Por la época en que el número de Budas estaba llegando a la infinidad, fue necesario que las mentes de aquellos días volvieran a unificar este concepto torpe. Por consiguiente, se empezó a enseñar que todos los Budas no eran sino manifestaciones de una esencia más elevada, un Uno Eterno de existencia infinita e incualificada, una Fuente Absoluta de toda realidad. De allí en adelante, el concepto de Deidad del budismo, en su forma más elevada, se divorcia de la persona humana de Gautama Siddharta y se libera de las limitaciones antropomórficas que la han mantenido encadenada. Esta concepción final del Buda Eterno bien se puede identificar con el Absoluto, a veces aun con el infinito YO SOY.
1040:3 94:11.12
Aunque esta idea de la Deidad Absoluta nunca encontró gran favor popular entre
los pueblos de Asia, permitió que los intelectuales de esas tierras unificaran
su filosofía y armonizaran su cosmología. El concepto del Buda Absoluto es
a veces casi personal, a veces totalmente impersonal —aun una fuerza creadora
infinita. Dichos conceptos, aunque son útiles en la filosofía, no son vitales
para el desarrollo religioso. Aun un Yahvé antropomórfico es de mayor valor
religioso que un Absoluto infinitamente remoto del budismo o del brahmanismo.
1040:4 94:11.13
A veces se llegó a pensar que el Absoluto estaba contenido dentro del infinito
YO SOY. Pero estas especulaciones constituían un frío consuelo para las multitudes
hambrientas que deseaban oír palabras de promesa, escuchar el evangelio sencillo
de Salem, saber que la fe en Dios consigue el favor divino y la sobrevivencia
eterna.
12. EL CONCEPTO BUDISTA DE DIOS
1040:5 94:12.1 La gran debilidad de la cosmología del budismo fue doble: su contaminación con muchas de las supersticiones de la India y la China y su sublimación de Gautama, primero como el esclarecido, y luego como el Buda Eterno. Del mismo modo en que el cristianismo ha sufrido por la absorción de mucha filosofía humana errónea, así también el budismo muestra su marca de nacimiento humana. Pero las enseñanzas de Gautama han continuado a evolucionar durante los últimos dos mil quinientos años. El concepto de Buda, para un budista esclarecido, ya no corresponde a la personalidad humana de Gautama, así como el concepto de Jehová ya no es idéntico al espíritu demoníaco de Horeb para un cristiano esclarecido. La pobreza de terminología, juntamente con la retención sentimental de la nomenclatura antigua, frecuentemente impide comprender el significado verdadero de la evolución de los conceptos religiosos.
1040:6 94:12.2
Gradualmente el concepto de Dios, en contraste con el del Absoluto, comenzó
a aparecer en el budismo. Sus fuentes se encuentran en los primeros días de
la diferenciación entre los seguidores del camino menor y los del camino mayor.
Fue en esta última subdivisión del budismo donde el concepto dual de Dios
y el Absoluto finalmente maduró. Paso a paso, de siglo en siglo, el concepto
de Dios ha evolucionado hasta que, con las enseñanzas de Ryonin, Honen Shonin
y Shinran en el Japón, este concepto finalmente dio fruto en la creencia en
Amida Buda.
1041:1 94:12.3
Entre estos creyentes se enseña que el alma, al sufrir la muerte, puede elegir
disfrutar de una estadía en el Paraíso antes de entrar al nirvana, el nivel
último de existencia. Se proclama que esta nueva salvación se obtiene por
la fe en las misericordias divinas y por el cuidado amante de Amida, Dios
del Paraíso en el oeste. En su filosofía, los amidistas creen en una Realidad
Infinita que está más allá de toda comprensión mortal finita; en su religión,
se aferran a la fe en un Amida todomisericordioso, que tanto ama al mundo
que no puede soportar que un solo mortal que llame su nombre en fe auténtica
y con corazón puro deje de obtener la felicidad excelsa del Paraíso.
1041:2 94:12.4
La gran fuerza del budismo consiste en que sus adherentes están libres de
elegir la verdad en todas las religiones; dicha libertad de elección pocas
veces ha caracterizado a una fe urantiana. En este aspecto la secta shin del
Japón se ha vuelto uno de los grupos religiosos más progresivos del mundo;
ha revivido el antiguo espíritu misionero de los seguidores de Gautama y ha
comenzado a enviar maestros a otros pueblos. Esta capacidad para apropiarse
de la verdad proveniente de cualquier y toda fuente es indudablemente una
tendencia admirable que aparece entre los creyentes religiosos durante la
primera mitad del siglo veinte d. de J. C..
1041:3 94:12.5
El budismo mismo está experimentando un renacimiento en el siglo veinte. Mediante
el contacto con el cristianismo los aspectos sociales del budismo se han enaltecido
grandemente. El deseo de aprender ha vuelto a surgir en el corazón de los
monje-sacerdotes de la fraternidad, y la difusión de la educación a lo largo
y a lo ancho de esta fe indudablemente provocará nuevos avances en la evolución
religiosa.
1041:4 94:12.6
En el momento de este escrito, buena parte de Asia coloca su esperanza en
el budismo. Esta noble fe, que ha pasado tan valerosamente por las edades
oscuras del pasado, ¿sabrá nuevamente recibir la verdad de las realidades
cósmicas ampliadas, como los discípulos del gran maestro de la India cierta
vez escucharon su proclamación de la nueva verdad? ¿Responderá esta antigua
fe nuevamente al estímulo vigorizante de la presentación de los nuevos conceptos
de Dios y del Absoluto que por tanto tiempo ha buscado?
1041:5 94:12.7 Urantia entera está esperando la proclamación del mensaje ennoblecedor de Miguel, libre de las doctrinas y dogmas acumulados en diez y nueve siglos de contacto con las religiones de origen evolucionario. Está llegando la hora de presentar al budismo, al cristianismo, al hinduismo, aun a los pueblos de todas las fes, no el evangelio sobre Jesús, sino la realidad viviente, espiritual, del evangelio de Jesús.
1041:6 94:12.8 [Presentado por un Melquisedec de Nebadon.]