LA EVOLUCIÓN DEL MATRIMONIO
918:1 82:5.1 Muy pronto
los salvajes observaron que las mezclas de razas mejoraban la calidad de la
progenie. No se trataba tanto de que la endogamia fuese siempre mala, sino
que la exogamia era siempre comparativamente mejor; por lo tanto las costumbres
tendieron a cristalizarse en la restricción de las relaciones sexuales entre
parientes cercanos. Se reconocía que la exogamia aumentaba considerablemente
la oportunidad de selección con consiguiente variación y avance evolucionario.
Los individuos producto de la exogamia eran más versátiles y tenían mayor
capacidad para sobrevivir en un mundo hostil; los frutos de la endogamia,
juntamente con sus costumbres, desaparecieron gradualmente. Éste fue un desarrollo
lento; los salvajes no razonaban conscientemente estos problemas. Pero los
pueblos más recientes y en avance sí lo hicieron, y también observaron que
a veces la endogamia excesiva, provoca debilidad generalizada. 918:3 82:5.3
La religión ha sido durante mucho tiempo una barrera eficaz contra la exogamia;
muchas enseñanzas religiosas proscribían el matrimonio fuera de la fe. La
mujer por lo general ha favorecido la práctica de la endogamia; el hombre,
la de exogamia. La propiedad siempre ha influido sobre el matrimonio, y a
veces, en un esfuerzo por conservar la propiedad dentro de un clan, han surgido
costumbres establecidas que obligaban a las mujeres a elegir a sus maridos
dentro de las tribus de sus padres. Este tipo de legislatura llevó a una gran
multiplicación de los matrimonios entre primos. La endogamia también se practicaba
en un esfuerzo por preservar los secretos de la artesanía; los artesanos expertos
trataban de mantener el conocimiento de su arte dentro de la familia.
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Los grupos superiores, cuando se encontraban aislados, volvían siempre al
apareamiento entre consanguíneos. Los noditas, durante más de ciento cincuenta
mil años, fueron un de los grandes grupos endogamistas. Las costumbres más
recientes de endogamia estuvieron enormemente influidas por las tradiciones
de la raza violeta en la cual, al principio, los apareamientos eran forzosamente
entre hermano y hermana. Los matrimonios entre hermanos eran frecuentes en
Egipto, Siria y Mesopotamia primitivos, y a lo largo y a lo ancho de las tierras
cierta vez ocupadas por los anditas. Los egipcios practicaron durante mucho
tiempo los matrimonios entre hermanos para mantener pura la sangre real, una
costumbre que persistió aún por más tiempo en Persia. Entre los mesopotamianos,
antes de los días de Abraham, los matrimonios entre primos eran obligatorios;
los primos tenían derecho a la primera selección. Abraham mismo se casó con
su hermanastra, pero estas uniones ya no se permitían bajo las costumbres
más recientes de los judíos.
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Aunque la endogamia de buena cepa a veces produjo tribus fuertes, los casos
espectaculares de malos resultados de la endogamia debido a defectos hereditarios
se grabaron más fuertemente en la mente del hombre, de modo tal que las costumbres
en avance fueron acumulando cada vez más tabúes contra todo matrimonio entre
parientes cercanos.
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La primera tendencia contra los matrimonios entre hermanos se produjo cuando
las costumbres de pluralidad de esposas, porque la esposa-hermana ejercía
un dominio arrogante sobre la otra u otras esposas. Algunas costumbres tribales
prohibían el matrimonio con la viuda de un hermano muerto, pero exigían que
el hermano vivo fecundara a la viuda para dar hijos a este hermano fallecido.
No existen instintos biológicos contra distintos grados de endogamia; tales
restricciones son puramente una cuestión de tabú.
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La exogamia finalmente dominó porque era la favorita del hombre; obtener a
una esposa de afuera le aseguraba al hombre mayor libertad de los suegros.
La familiaridad genera el desdén; así pues a medida que el elemento de libre
albedrío comenzó a dominar el apareamiento, se volvió hábito elegir a la pareja
fuera de la tribu.
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Finalmente muchas tribus prohibieron el matrimonio dentro del clan; otras
limitaron el apareamiento a ciertas castas. El tabú contra el matrimonio con
la mujer del propio tótem dio impulso a la costumbre de robar mujeres de las
tribus vecinas. Más adelante los matrimonios fueron reglamentados más de acuerdo
con la residencia territorial que con el parentesco. Hubo muchos pasos evolutivos,
desde la endogamia hasta las prácticas modernas de exogamia. Aun después de
establecido el tabú con base a la endogamia en relación con la gente común,
los caciques y reyes podían casarse con parientes cercanos para mantener la
sangre real concentrada y pura. Las costumbres generalmente han permitido
ciertas licencias a los soberanos en asuntos sexuales.
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La presencia de los pueblos anditas más recientes tuvo mucho que ver con el
aumento del deseo de las razas sangik por aparearse fuera de su propia tribu.
Pero la exogamia no pudo volverse prevalente hasta que los grupos vecinos
no aprendieron a convivir en paz relativa.
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La exogamia por sí sola promovió la paz; los matrimonios entre las tribus
disminuyeron las hostilidades. La exogamia condujo a la coordinación entre
las tribus y a las alianzas militares; se volvió dominante porque proveía
mayor fuerza; fue una constructora de naciones. La exogamia también favoreció
grandemente el aumento de las relaciones comerciales; la aventura y la exploración
contribuyeron a la expansión de los límites de apareamiento y facilitaron
grandemente la fertilización cruzada de las culturas raciales.
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Las discrepancias inexplicables de otra manera en las costumbres establecidas
del matrimonio racial se deben en su mayor parte a esta hábito de exogamia
con el respectivo robo de esposas y compra de esposas de otras tribus, todo
lo cual resultó en una compilación de costumbres tribales separadas. El hecho
de que estos tabúes relativos a la endogamia fueron de origen sociológico
y no biológico, está bien ilustrado por los tabúes sobre los matrimonios entre
parientes, que comprendían muchos grados de relaciones con parientes políticos,
casos en los que no había ninguna consanguineidad.