LAS ENSEÑANZAS DE MELQUISEDEK EN EL ORIENTE
1. LAS ENSEÑANZAS DE SALEM EN LA INDIA VÉDICA
1027:2 94:1.1 En los días
de Melquisedek, la India era un país cosmopolita que había caído recientemente
bajo el dominio político y religioso de los invasores ario-anditas del norte
y el oeste. En esta época tan sólo las porciones septentrional y occidental
de la península estaban ampliamente dominadas por los arios. Estos recién
llegados védicos habían traído consigo sus muchas deidades tribales. Sus formas
religiosas de adoración seguían de cerca las prácticas ceremoniales de sus
antepasados anditas en el sentido de que el padre seguía funcionando de sacerdote
y la madre de sacerdotisa, y el fogón se seguía utilizando de altar. 1028:1 94:1.5
Los misioneros salemitas predicaban el Dios único de Melquisedek, el Altísimo
en el cielo. Esta imagen no estaba en desacuerdo total con el concepto surgiente
del Padre Brahma como fuente de todos los dioses, pero la doctrina de Salem
no era ritualista y por lo tanto contradecía directamente los dogmas, tradiciones
y enseñanzas del sacerdocio brahmín. Los sacerdotes brahmánicos no quisieron
nunca aceptar las enseñanzas de Salem de la salvación mediante la fe, del
favor de Dios sin observancias ritualistas y ceremonias de sacrificio.
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El rechazo del evangelio de Melquisedek de confianza en Dios y salvación mediante
la fe marcó un cambio fundamental para la India. Los misioneros de Salem habían
contribuido mucho a la pérdida de la fe en todos los antiguos dioses védicos,
pero los líderes, los sacerdotes del vedismo, se negaron a aceptar las enseñanzas
de Melquisedek de un solo Dios y una fe sencilla.
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El culto védico estaba en ese momento en proceso de crecimiento y metamorfosis
bajo la dirección de la casta brahmina de los maestro-sacerdotes, quienes
gradualmente estaban tomando el control sobre el rito expansivo de la adoración.
La amalgama de las deidades arias que en una época habían sido treinta y tres
ya se había iniciado cuando los misioneros de Salem penetraron en el norte
de la India.
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El politeísmo de estos arios representaba una degeneración de su anterior
monoteísmo, ocasionada por su fragmentación en unidades tribales, cada tribu
con su propio dios venerado. Esta degeneración del monoteísmo y el trinitarismo
originales de la Mesopotamia andita estaba en proceso de resíntesis en los
primeros siglos del segundo milenio a. de J. C.. Los muchos dioses estaban
organizados en un panteón bajo la dirección triple de Dyaus pitar, el señor
de los cielos; Indra, el tempestuoso señor de la atmósfera; y Agni, el dios
tricápita del fuego, señor de la tierra y símbolo residual del previo concepto
de la Trinidad.
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Claros desarrollos henoteísticos estaban preparando el camino para un monoteísmo
evolucionado. Agni, la deidad más antigua, frecuentemente se exal taba como
padre-cabeza de todo el panteón. El principio de deidad-padre, a veces llamado
Prajapati, a veces denominado Brahma, estuvo sumergido en una batalla teológica
que los sacerdotes brahmánicos libraron más adelante con los maestros de Salem.
El Brahmán se concebía como el principio de energía-divinidad que activaba
el entero panteón védico.
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Los brahmines tamizaron los escritos sagrados de su época para combatir a
los maestros salemistas, y esta recopilación, que más tarde fue revisada,
ha llegado hasta los tiempos modernos bajo el nombre de Rig-Veda, uno de los
libros sagrados más antiguos. Acto seguido los brahmines recopilaron el segundo,
tercero y cuarto Veda, con el objeto de cristalizar, formalizar y fijar sus
ritos de adoración y sacrificio para el pueblo de aquellos días. En su mejor
aspecto, estos escritos equivalen a cualquier otro cuerpo de carácter similar
en belleza de concepto y verdad de discernimiento. Pero a medida que esta
religión superior se fue contaminando con miles y miles de supersticiones,
cultos y ritos del sur de India, se transformó progresivamente en el sistema
de teología más diversificado que el hombre mortal haya desarrollado jamás.
Un examen de los Veda evidenciará algunos de los más elevados y algunos de
los más bajos conceptos de Deidad jamás concebidos.