LAS ENSEÑANZAS DE MELQUISEDEK EN EL ORIENTE
1033:4 94:6.1 Unos seiscientos
años antes de la llegada de Miguel, Melquisedek, ya partido desde hacía mucho
de la carne, tuvo la impresión de que la pureza de sus enseñanzas en la tierra
estaba siendo amenazada peligrosamente por la absorción general en las creencias
más antiguas de Urantia. Por cierto tiempo parecía que su misión como antecesor
de Miguel podía estar en peligro de fallar. En el sexto siglo a. de J. C.,
mediante una coordinación extraña de agencias espirituales, no completamente
comprendida ni siquiera por los supervisores planetarios, Urantia presenció
una presentación altamente extraña de verdades religiosas múltiples. Mediante
la agencia de varios maestros humanos el evangelio de Salem fue redeclarado
y revitalizado, y tal como se lo presentó entonces, mucho ha persistido hasta
los tiempos de este escrito. 1033:6 94:6.3
Lao-tse construyó directamente sobre los conceptos de la tradición
salemita cuando declaró a Tao ser la Primera Causa Única de toda la creación.
Lao fue hombre de gran visión espiritual. El enseñó que "el destino eterno
del hombre es su unión sempiterna con Tao, Dios Supremo y Rey Universal".
Su comprensión de la causalidad última fue muy profunda, pues escribió: "La
unidad surge del Tao Absoluto, y de la unión aparece la Dualidad cósmica,
y de dicha Dualidad, surge a la existencia la Trinidad, y la Trinidad es la
fuente principal de toda realidad". "Y toda realidad está por siempre
equilibrada entre los potenciales y los actuales del cosmos, y éstos están
eternamente armonizados por el espíritu de la divinidad". 1034:4 94:6.9
Confucio (Kung Fu-tze) fue un contemporáneo más joven de Lao en la
China, durante el siglo sexto. Confucio basó sus doctrinas sobre las mejores
tradiciones morales de la larga historia de la raza amarilla, y también fue
en cierto modo influido por los residuos de las tradiciones de los misioneros
de Salem. Su labor fundamental consistió en la compilación de dichos sabios
de los filósofos antiguos. Fue un maestro rechazado durante su vida, pero
sus escritos y enseñanzas han ejercido desde entonces una gran influencia
sobre la China y el Japón. Confucio estableció nuevos parámetros para los
shamanes en cuanto colocó la moralidad en el lugar de la magia. Pero construyó
demasiado bien; creó un nuevo fetiche del orden y estableció un respeto
por la conducta ancestral que aún es venerado por los chinos al tiempo de
este escrito.
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Este singular siglo de progreso espiritual fue caracterizado por grandes maestros
religiosos, morales y filosóficos en todo el mundo civilizado. En la China
los dos maestros sobresalientes fueron Lao-tse y Confucio.
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Lao-tse también hizo una de las presentaciones más tempranas de la doctrina
de devolver el bien por el mal: "La bondad genera bondad, pero para el
que es verdaderamente bueno, el mal también genera bondad".
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Él enseñó el retorno de la criatura a su Creador e ilustró la vida como el
surgimiento de una personalidad de los potenciales cósmicos, mientras que
la muerte equivalía al regreso al hogar de esta personalidad de la criatura.
Su concepto de auténtica fe era poco común, y él también lo asemejó a la "actitud
de un niño".
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Su comprensión del propósito eterno de Dios era clara, pues dijo: "La
Deidad Absoluta no lucha pero es siempre victoriosa; no fuerza a la humanidad
pero está siempre lista para responder a sus deseos auténticos; la voluntad
de Dios es eterna en paciencia y eterna en la inevitabilidad de su expresión".
Y del verdadero religioso dijo, al expresar la verdad que es más bendito dar
que recibir: "El hombre bueno no intenta guardarse la verdad sino más
bien desea donar estas riquezas a sus semejantes, porque ésa es la realización
de la verdad. La voluntad del Dios Absoluto siempre beneficia, jamás destruye;
el objetivo del verdadero creyente es actuar siempre pero no forzar nunca".
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Las enseñanzas de Lao sobre la no resistencia y la distinción que hizo entre
acción y coerción se pervirtieron más adelante en las creencias
de "no ver, no hacer ni pensar nada". Pero Lao jamás enseñó ese
error, aunque su presentación de la no resistencia haya sido un factor en
el desarrollo ulterior de las predilecciones pacíficas del pueblo chino.
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Pero el taoísmo popular en el siglo veinte de Urantia tiene poco en común
con los elevados sentimientos y los conceptos cósmicos del viejo filósofo
que enseñó la verdad como la percibía, que era: esa fe en el Dios Absoluto
que es la fuente de la energía divina que rehará el mundo, y mediante la cual
el hombre asciende a la unión espiritual con Tao, la Deidad Eterna y el Creador
Absoluto de los universos.
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La predicación de Confucio sobre la moralidad se basaba en la teoría de que
el camino de la tierra es la sombra distorsionada del camino de los cielos;
que el esquema verdadero de la civilización temporal es el reflejo del orden
eterno del cielo. El concepto potencial de Dios en el confucionismo estaba
casi completamente subordinado al énfasis colocado en el Camino del Cielo,
el esquema del cosmos.
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Las enseñanzas de Lao se han perdido para todos, excepto para unos cuantos
en el oriente, pero los escritos de Confucio han constituido desde entonces
la base del tejido moral de la cultura prácticamente para un tercio de los
urantianos. Estos preceptos de Confucio, aunque perpetúan lo mejor del pasado,
eran en cierto modo contrarios al mismo espíritu chino de investigación responsable
de esos logros tan venerados. La influencia de estas doctrinas fue combatida
sin éxito tanto por los esfuerzos imperiales de Ch'in Shih Huang Ti como por
las enseñanzas de Mo Ti, quien proclamó una fraternidad fundada no en el deber
ético sino en el amor a Dios. Trató de volver a encender la antigua búsqueda
por la nueva verdad, pero sus enseñanzas fracasaron ante la vigorosa oposición
de los discípulos de Confucio.
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Como muchos otros maestros espirituales y morales, tanto Confucio como Lao-tse
fueron finalmente deificados por sus seguidores en esas eras espiritual mente
tenebrosas de la China que ocurrieron entre la caída y perversión de la fe
taoista y la llegada de los misioneros budistas desde la India. Durante estos
siglos espiritualmente decadentes la religión de la raza amarilla degeneró
en una teología lastimera poblada de diablos, dragones y espíritus malignos,
señalando todos ellos el retorno de los temores de la mente mortal no esclarecida.
Y la China, cierta vez a la cabeza de la sociedad humana debido a su religión
avanzada, cayó en la retaguardia debido a una incapacidad temporal para progresar
en el camino verdadero del desarrollo de esa conciencia de Dios que es indispensable
para el verdadero progreso, no solamente del mortal individual, sino también
de las civilizaciones intrincadas y complejas que caracterizan el avance de
la cultura y de la sociedad en un planeta evolucionario del espacio y del
tiempo.