LA ESTANCIA EN ROMA
1459:1 132:3.1 Nabon era
un judío griego y el más importante de los dirigentes del principal culto
de misterio en Roma, el culto mitríaco. Aunque este sumo sacerdote del mitracismo
mantuvo muchas conversaciones con el escriba de Damasco, lo que más le influyó
de manera permanente fue la discusión que tuvieron una noche sobre la verdad
y la fe. Nabon había pensado en convertir a Jesús e incluso le había sugerido
que regresara a Palestina como educador mitríaco. No sospechaba que Jesús
lo estaba preparando para volverse uno de los primeros convertidos al evangelio
del reino. Transcrito en una terminología moderna, he aquí en esencia lo que
Jesús le enseñó:
1459:2 132:3.2
La verdad no se puede definir con palabras, sino solamente viviéndola. La
verdad es siempre más que el conocimiento. El conocimiento se refiere a las
cosas observadas, pero la verdad trasciende estos niveles puramente materiales
en el sentido de que se asocia con la sabiduría y engloba unos imponderables
tales como la experiencia humana e incluso las realidades espirituales y vivientes.
El conocimiento se origina en la ciencia; la sabiduría, en la verdadera filosofía;
la verdad, en la experiencia religiosa de la vida espiritual. El conocimiento
trata de los hechos; la sabiduría, de las relaciones; la verdad, de los valores
de la realidad. 1460:1 132:3.8
La evolución espiritual es una experiencia de la elección creciente y voluntaria
de la bondad, acompañada de una disminución igual y progresiva de la posibilidad
del mal. Cuando se alcanza la finalidad de elección de la bondad y la plena
capacidad para apreciar la verdad, surge a la existencia una perfección de
belleza y de santidad cuya rectitud inhibe eternamente la posibilidad de que
emerja siquiera el concepto del mal potencial. El alma que conoce así a Dios
no proyecta ninguna sombra de mal que ocasione dudas, cuando funciona en un
nivel espiritual tan elevado de divina bondad. 1460:4 132:3.11
Nabon se quedó muy impresionado con estas palabras, tal como le sucedía con
cada una de sus conversaciones con Jesús. Estas verdades continuaron ardiendo
dentro de su corazón, y prestó una gran ayuda a los predicadores del evangelio
de Jesús que llegaron más tarde.
1459:3 132:3.3
El hombre tiende a cristalizar la ciencia, a formular la filosofía y a dogmatizar
la verdad, porque tiene pereza mental para adaptarse a las luchas progresivas
de la vida, y porque tiene también un miedo terrible a lo desconocido. El
hombre normal es lento en introducir cambios en sus hábitos de pensamiento
y en sus técnicas de vida.
1459:4 132:3.4
La verdad revelada, la verdad descubierta personalmente, es la delicia suprema
del alma humana; es la creación conjunta de la mente material y del espíritu
interior. La salvación eterna de un alma que discierne la verdad y que ama
la belleza, está asegurada por ese hambre y esa sed de bondad que conducen
a este mortal a desarrollar una sola finalidad, la de hacer la voluntad del
Padre, encontrar a Dios y volverse como él. Nunca existe conflicto entre el
verdadero conocimiento y la verdad. Puede haber conflicto entre el conocimiento
y las creencias humanas, las creencias teñidas de prejuicios, deformadas por
el miedo y dominadas por el terror de tener que afrontar los nuevos hechos
de los descubrimientos materiales o de los progresos espirituales.
1459:5 132:3.5
Pero el hombre nunca puede poseer la verdad sin el ejercicio de la fe. Esto
es así porque los pensamientos, la sabiduría, la ética y los ideales del hombre
nunca se elevarán por encima de su fe, de su esperanza sublime. Y toda verdadera
fe de este tipo está basada en una reflexión profunda, en una autocrítica
sincera y en una conciencia moral intransigente. La fe es la inspiración de
la imaginación creativa impregnada de espíritu.
1459:6 132:3.6
La fe actúa para liberar las actividades superhumanas de la chispa divina,
el germen inmortal que vive dentro de la mente del hombre, y que es el potencial
de la supervivencia eterna. Las plantas y los animales sobreviven en el tiempo
mediante la técnica de transmitir partículas idénticas de sí mismos de una
generación a la siguiente. El alma humana del hombre (la personalidad) sobrevive
a la muerte física asociando su identidad con esta chispa interior de divinidad,
que es inmortal, y que actúa para perpetuar la personalidad humana en un nivel
contínuo y más elevado de existencia progresiva en el universo. La semilla
oculta del alma humana es un espíritu inmortal. La segunda generación del
alma es la primera de una serie de manifestaciones de la personalidad en existencias
espirituales y progresivas, que sólo terminan cuando esta entidad divina alcanza
el origen de su existencia, el origen personal de toda existencia, Dios, el
Padre Universal.
1459:7 132:3.7
La vida humana continúa —sobrevive— porque tiene una función en el universo,
la tarea de encontrar a Dios. El alma del hombre, activada por la fe, no puede
detenerse hasta haber alcanzado esta meta de su destino; y una vez que ha
conseguido esta meta divina, ya no puede tener fin porque se ha vuelto como
Dios —eterna.
1460:2 132:3.9
La presencia del espíritu del Paraíso en la mente del hombre constituye la
promesa de la revelación y la garantía de la fe de una existencia eterna de
progresión divina para todas las almas que tratan de identificarse con este
fragmento espiritual interior e inmortal del Padre Universal.
1460:3 132:3.10
El progreso en el universo está caracterizado por una libertad creciente de
la personalidad, porque va asociado al franqueo progresivo de niveles cada
vez más elevados de comprensión de sí y del consiguiente dominio voluntario
de sí. Alcanzar la perfección del dominio espiritual de sí mismo equivale
a consumar la independencia en el universo y la libertad personal. La fe alimenta
y mantiene al alma del hombre en medio de la confusión de su orientación inicial
en un universo tan vasto, mientras que la oración se convierte en el gran
unificador de las diversas inspiraciones de la imaginación creativa y de los
impulsos de fe de un alma que trata de identificarse con los ideales espirituales
de la divina presencia interior y asociada.