LAS ENSEÑANZAS DE MELQUISEDEK EN EL ORIENTE
1030:1 94:3.1 Aunque la
fase más elevada del brahmanismo no fue estrictamente una religión, sí fue
verdaderamente uno de los esfuerzos más nobles de la mente mortal en los dominios
de la filosofía y de la metafísica. Habiendo comenzado con el deseo de descubrir
la realidad última, la mente hindú no se detuvo hasta haber especulado sobre
prácticamente todas las fases de la teología excepto el esencial concepto
dual de la religión: la existencia del Padre Universal de todas las criaturas
del universo y el hecho de la experiencia ascendente en el universo de estas
mismas criaturas que tratan de alcanzar al Padre eterno, quien les ha mandado
ser perfectos, así como él es perfecto.
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En el concepto del Brahmán la mente de aquellos días verdaderamente captó
la idea de un Absoluto que penetra todo, porque este postulado se identificaba
al mismo tiempo como energía creadora y reacción cósmica. El Brahmán se concebía
estar más allá de toda definición, capaz de ser comprendido sólo por la negación
sucesiva de todas sus cualidades finitas. Era definitivamente una creencia
en un ser absoluto, aun infinito, pero este concepto estaba en gran parte
libre de atributos de la personalidad y por consiguiente no era experienciable
por los religionistas individuales.
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Brahmán-Narayana se concebía como el Absoluto, el infinito ELLO ES, la primordial
potencia creadora del cosmos potencial, el Yo Universal que existe estático
y potencial a través de toda la eternidad. Si los filósofos de aquellos días
hubiesen sido capaces de hacer el siguiente avance en la concepción de la
deidad, si hubiesen sido capaces de concebir al Brahmán como asociativo y
creador, como una personalidad alcanzable por los seres creados y evolutivos,
entonces dicha enseñanza quizás podría haberse transformado en el retrato
más avanzado de la Deidad en Urantia, puesto que habría comprendido los primeros
cinco niveles de la función total de la deidad y tal vez podría haber visualizado
los dos restantes.
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En algunas fases el concepto de la Superalma Universal Única como totalidad
de la suma de toda la existencia en forma de las criaturas condujo a los filósofos
indios muy cerca de la verdad del Ser Supremo, pero esta verdad no les ayudó
porque no supieron evolucionar un camino razonable o racional de acceso personal
a la meta teórica monoteísta del Brahmán-Narayana.
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El principio karma de la continuidad causal está, en realidad, muy cerca de
la verdad de la síntesis repercusiva de todas las acciones espacio-temporales
en la presencia de Deidad del Supremo; pero este postulado nunca proveyó la
posibilidad de que el religionista individual coordinadamente y en persona
pueda lograr a la Deidad, tan sólo proveyó la sumersión última de toda personalidad
en la Superalma Universal.
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La filosofía del brahmanismo también llegó muy cerca de la comprensión de
la presencia residente de los Ajustadores del Pensamiento, pero se pervirtió
mediante un concepto erróneo de la verdad. La enseñanza de que el alma es
el Brahmán residente habría preparado el camino para una religión avanzada
si este concepto no hubiese sido totalmente viciado por la creencia de que
no existe individualidad humana aparte de esta residencia del Universal Único.
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En la doctrina del fundimiento del alma en la Superalma, los teólogos de la
India no consiguieron disponer para la supervivencia de algo humano, algo
nuevo y único, algo nacido de la unión de la voluntad del hombre y la voluntad
de Dios. La enseñanza del retorno del alma al Brahmán es paralela de cerca
a la verdad del retorno del Ajustador al regazo del Padre Universal, pero
existe algo distinto del Ajustador que también sobrevive, la contraparte morontial
de la personalidad mortal. Este concepto vital estuvo fatalmente ausente de
la filosofía brahmánica.
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La filosofía brahmánica ha aproximado muchos de los hechos del universo y
se ha acercado a numerosas verdades cósmicas, pero demasiado frecuentemente
ha caído víctima del error de ser incapaz de diferenciar entre los distintos
niveles de realidad, tales como el absoluto, el trascendental y el finito.
No ha sabido tomar en cuenta aquello que puede considerarse el finito-ilusorio
en un nivel absoluto pero que puede ser absolutamente real en el nivel finito.
Tampoco ha sabido reconocer la personalidad esencial del Padre Universal,
quien es personalmente alcanzable en todos los niveles a partir del de la
experiencia limitada de la criatura evolucionaria con Dios hasta la experiencia
ilimitada del Hijo Eterno con el Padre del Paraíso.