El Libro de Urantia
TEXTO COMPLETO
Un estudio del
universo maestro
ESTUDIO AVANZADO
Escrito por Larry Mullins con la colaboración del Rev. Dr. Meredith
Sprunger;
traducción y adaptation del Rev. Dr. Ángel F. Sanchez-Escobar
[1] Nota del traductor: Como el autor se refiere en su historia al texto original en inglés, publicado como The Urantia Book (1955), no he traducido dicho título al español, para no confundirlo con su traducción, El libro de Urantia (1993), que cuenta igualmente con su correspondiente historia. Larry Mullins también se refiere a este libro como “los escritos de Urantia”.[2] La identidad del sujeto dormido continúa fascinando a los lectores. John M. Bunker y Karen L. Pressler en Edgar Cayce and The Urantia Book (1996) han intentado probar que el sujeto dormido era Edgar Cayce. La familia de Cayce, sin embargo, lo niega, al igual que Meredith J. Sprunger y yo mismo. Cayce murió en 1945, con toda probabilidad antes de que se recibiera el último mensaje. Además, las publicaciones de Cayce, que hacen hincapié en la reencarnación y en otros fenómenos paranormales, están muy lejos de las enseñanzas de los escritos de Urantia.[3] Nota del Traductor: Para evitar confusiones y allanar el camino a futuros investigadores en habla hispana, he decidido dejar en inglés los nombres de las asociaciones formadas en torno al libro, excepto las más significativas como ésta, la Urantia Foundation (la Fundación Urantia) o la Fellowship (la Hermandad).[4] Nota del traductor: una posible traducción del título sería “Travesuras de la mente. Ardides y engaños del subconsciente y cómo hacerles frente”.[5] William S. Sadler, The Mind at Mischief, Funk & Wagnall’s Company, New York and London, 1929, p. xi.[8] El primero de los grupos urantianos surgidos de forma independiente. En un principio formó una iglesia. Bill Sadler se enteró de su existencia y comenzó a acudir a él de forma regular.[9] William S. Sadler, The Mind at Mischief, texto citado, p. 383.[10] Ibid.[11] Ibid.[12] Ibid., p. 384.[13] Ver traducción en Apéndice A.1.[14] Ver en Apéndice A.2 más datos biográficos.[15] Meredith J. Sprunger, “A Short Biographical Sketch of Dr. William S. Sadler”, 1989.[16] Ver traducción en Apéndice B.[17] El término “supraconciencia”, que difiere del de “subconciencia”, se usa en los escritos de Urantia para describir el supremo alcance de la conciencia humana. Algunos científicos como Abraham Maslow, Roberto Assagioli y Barbara Brown sugieren la existencia de esta mente supraconsciente. Para los escritos se trata de una mente plenamente operativa que obra por encima del nivel de la conciencia humana y facilita el mayor alcance del pensamiento humano por medio de la percepción religiosa y de los valores espirituales, de lo que Maslow llamó “metavalores”:Pero también existe un ámbito de la oración en el que la persona intelectualmente alerta y en progreso espiritual logra un mayor o menor contacto con los niveles supraconscientes de la mente humana, con el ámbito del Modelador del Pensamiento interior (p. 996, pár. 4).La oración lleva al ego humano a buscar dos tipos de ayudas: una asistencia material de la reserva subconsciente de su vivencia como mortal e inspiración y guía en los límites supraconscientes del contacto de lo material con lo espiritual, con el Mentor Misterioso (p. 997, pár. 3).La mayoría de esos fenómenos espectaculares vinculados con las llamadas conversiones religiosas tienen una naturaleza completamente psicológica; sin embargo, de vez en cuando, se dan también vivencias de origen espiritual. Cuando la mente se moviliza, en cualquier nivel psíquico, hacia el logro espiritual, cuando existe una perfecta motivación humana de las lealtades hacia la idea divina, entonces, con mucha frecuencia ocurre el abrazo repentino del espíritu interior al coincidir con el propósito intenso, continuado y consagrado de la mente supraconsciente del creyente mortal. Y son esas vivencias en las que los fenómenos intelectuales y espirituales se unen las que conforman dicha conversión que va más allá de lo simplemente psicológico (1099, par.2).[18] Es costumbre que los impresores incluyan un sello editorial que les identifique en publicaciones grandes, pero, en este caso, R.R. Donnelley & Sons tuvieron que omitir tal identificación.[19] Meredith J. Sprunger, “The Historicity of The Urantia Book", Fort Wayne, Indiana, 18 de diciembre de 1993, p. 3.[23] Nota del traductor: A partir de aquí, para evitar confusiones, siempre me referiré al hijo de Sadler como Bill Sadler.[24] Bill Harris, Chicago: A Photographic Journey, New York, Crescent Books, 1989, p. 15.[25] William S. Sadler, The Mind at Mischief, Funk & Wagnall's Company, New York and London, 1929, p. 383.[26] Harold Sherman, What to Know What to Believe, Fawcett, New York, 1976, pp. 61-62.[27] Es difícil establecer la fecha de nacimiento de Bill Sadler. En el portal de internet de The Urantia Book Fellowship (la Fraternidad de El libro de Urantia) hay una excelente cronología del movimiento urantiano. Aquí se dice que Bill nació en 1908, pero se indica que hay diferentes opiniones al respecto. Según consta en los archivos del cuerpo de marines en el que sirvió, Bill Sadler nació en 1906, aunque se sabe que mintió sobre su edad para poder alistarse.[28] Harold Sherman, texto citado, pp. 58‑96.[29] Polly Friedman, “Interviews with Tom and Carolyn Kendall and Mary Lou and Bill Hales”, The Conjoint Reader, School of Meanings and Values for Readers of The Urantia Book, vol. II, nº 1, verano de 1993, p. 3.[30] Clyde Bedell se unió al foro, junto con su esposa Florence, en septiembre de 1924, a la edad de 26 años, y estaría muy vinculado con el movimiento urantiano hasta su muerte en enero de 1985. Berkeley Elliot era un íntimo amigo mío que mantuvo muchas conversaciones distendidas con Bill Sadler a finales de los cincuenta y principios de los sesenta.[31] Aunque basado en las fuentes mencionadas y en datos fiables, en el diálogo que expongo a continuación sobre estos primeros encuentros entre estas personas, me he permitido alguna licencias narrativas.[32] Harold Sherman, texto citado, p. 62. Sin embargo, es posible que nunca sepamos con exactitud cómo ocurrió este primer contacto. David Kantor, que ha oído una versión diferente, me mandó la siguiente nota: “Según creo, la esposa del sujeto dormido era paciente de Lena C. Sadler y cuando le cuenta a Lena el extraño problema de sueño que su marido sufría, Lena le indicó que debían pedir la ayuda del doctor Sadler debido a su conocimiento de los fenómenos paranormales y a su interés en éstos.” La historia parece verosímil. Sabemos que Sadler intentó proteger la identidad del sujeto dormido y es posible, como ya he indicado, que se inventara esta escena inicial, al parecer contada a Sherman y Kendall. Si así fuera, el año 1908, tomado como primer contacto por ser la referencia que tenemos de su residencia temporal, podría resultar poco verosímil.[35] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 7. Esta historia, tiene treinta páginas. En 1994, la Fundación Urantia la presentó como prueba en su pleito contra Kristen Maaherra por la propiedad intelectual del libro. La Fundación Urantia y otras personas piensan que la escribió Sadler, pero mi opinión es otra. Creo que se trata de la inconclusa narrativa probablemente compuesta por Emma Luise Christensen o “Christy”, que había estado perdida durante muchos años. Se sabía de su existencia, pero no se pudo encontrar tras la muerte de ésta en 1982. Christy muy posiblemente usó como plantilla otra historia, que he denominado por claridad “History of the Urantia Movement One”, insertó unas páginas escritas pero nunca publicadas por Sadler, y añadió sus propias observaciones. Tal como se entregó al tribunal, esta “History of the Urantia Movement Two” no tiene portada, sino que comienza con la página número 2 de la primera historia. Se numeraron de nuevo las páginas e incluso hay páginas que tienen dos números diferentes. Además, se nota en esta historia la mano de un escritor poco avezado, nada que ver con Sadler, que sí era un experimentado escritor. Hay torpes cambios de segunda a tercera persona y largos pasajes que se refieren al Dr. Sadler en tercera persona. En la página 7, por ejemplo, se inserta el comentario “El doctor continúa su narración”. Sadler nunca escribió de sí mismo de esa manera. No obstante, aunque la información que se proporciona en esta narrativa es útil, hay que considerarla con precaución y contrastarla con otros datos. Kristen Maaherra me suministró una copia del documento que la Fundación entregó en el tribunal.La “History of the Urantia Movement One”, también anónima, tiene 14 páginas y en su portada se lee “esta narración la preparó un grupo de pioneros urantianos con la ayuda de miembros de la comisión de contacto, 1960". Sprunger me dio una copia de este documento, que tiene la palabra “Sadler” escrita a mano. Contiene revisiones y comentarios probablemente escritos por el doctor. En este libro utilizo ambas historias, a las que numeré una y dos para distinguirlas. Ver en el Apéndice C más detalles de las diferencias entre ambas.[36] Comencé a relacionarme con Clyde Bedell en 1968, cuando vivia en Santa Bárbara. En ese momento, Clyde era conocido por ser uno de los grandes expertos en anuncios publicitarios del comercio minorista de todos los tiempos. En los años treinta, incluso escribió un libro sobre el tema, que se llegó a usar como libro de texto en la universidad. Clyde y yo compartíamos un interés mutuo por el mundo de la publicidad. Como he mencionado, él me daría mi primer libro de Urantia, que era una impresión del original de 1955.[37] "History of the Urantia Movement One", anónima, 1960, pp. 5-6. El foro tenía capacidad para unas cincuenta personas, y esto explicaría el hecho de que la media de rotación de éstas sería de una diez personas en los aproximadamente veinte años de funcionamiento. En otras palabras, con la excepción de algunos incondicionales como Clyde Bedell, la media de duración en el foro de algunos de sus miembros fue de sólo dos años.[38] Barbara Kulieke, “An Interview with Clyde Bedell”, The Study Group Herald, diciembre de 1992, p. 12.[39] Harold Sherman, texto citado, p. 65. Meredith y yo recordamos haber oído por separado la historia de esas preguntas que Sadler había memorizado.[40] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 5. Meredith J. Sprunger, en su declaración jurada del 24 de octubre de 1998, se refiere a este episodio de forma diferente: "Si se dieran cuenta del elevado origen espiritual del ser con con el que tienen contacto, dejarían de plantear estas pueriles cuestiones para detectar fraude y harían preguntas de mayor relevancia sobre la naturaleza y realidad del universo."[41] No sabemos con exactitud cuando los Kellogg se unieron a la comisión de contacto. Es posible que estuvieran desde el comienzo o casi desde el comienzo del fenómeno.[43] Bill Sadler, Tape (grabación magnetofónica), Oklahoma City, 18 de febrero de 1962. En esta grabación, el hijo del doctor Sadler, además de mencionar el encuentro con este “ser electrizante”, afirma que estos incidentes ocurrieron entre 1924 y 1928.[44] William S. Sadler, The Mind at Mischief, texto citado, pp. xiii-vx.[45] William S. Sadler, “Consideration of some Criticisms of The Urantia Book", 1958, p. 19. Aunque no se ha podido verificar, parece que Lena usó su influencia en la Cruz Roja Americana para que su hijo Bill Sadler fuera pronto dado de baja de los marines. Al parecer tenía la intención de que se implicase en la revelación. En este artículo de Sadler no se dan datos de su salida de los marines ni de su lectura de los escritos, que en aquel momento ya estaban disponibles.[46] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 5. Ver también Bill Sadler, Tape, Oklahoma City, 18 de febrero de 1962.[47] "History of the Urantia movement Two", anónima, p. 7.[48] Ibid., p. 7.[51] Carolyn B. Kendall, “The Plan for The Urantia Book Revelation, 18 de enero de 1996, p. 1. Kendall es hija de Clarence N. Bowman, miembro de foro. Sadler la contrató como recepcionista a la edad de 19 años y trabajó para él desde 1952 a 1954 y en 1957. Ocupó también diversos cargos en la Urantia Brotherhood (la Hermandad Urantia). Su marido, Thomas A. Kendall, fue fiduciario de la Fundación Urantia desde 1963 a 1983 y presidente de ésta desde 1973 a 1983.[52] Meredith J. Sprunger me contó a título personal que Sadler le había desvelado esta información.[53] Harold Sherman, How to Know What to Believe, New York, Fawcett, 1976, pp. 66-67.[56] Ibid.[57] Meredith J. Sprunger, “The Historicity of The Urantia Book", 18 de diciembre de 1993, Fort Wayne, Indiana, p. 5. Sprunger también lo desvela en Video Interviews (entrevistas grabadas en video), realizadas por Eric Cosh, the CEO of Paradigm Productions, Phoenix, Arizona.[58] Mark Kulieke, Birth of a Revelation, segunda edición, Chicago, Illinois, 1992, p. 9.[59] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p.4.[60] Bill Sadler, Tape, Oklahoma City, 18 de febrero de 1962.[61] Ibid..[64] Harold Sherman, texto citado, p. 67.[65] Martin Gardner, Urantia, the Great Cult Mystery. Prometheus Books, New York, 1995. Publicado en español como Urantia, ¿ revelación divina o negocio editorial?, Barcelona, Tikal, 1995.[66] Carolyn B. Kendall, “The Plan for the Urantia Book Revelation”, texto citado, p. 1.[67] Helen Carlson, Sworn Deposition, Chicago, 29 de junio de 1994.[68] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 9. La referencia "tras haber sido entrevistado por los responsables" no está clara. Parece referirse a la comisión de contacto ya que no hay datos que corroboren la existencia de esos "responsables". Clyde Bedell me dijo que le había entrevistado el Dr. Sadler.[70] Meredith J. Sprunger, “The Historicity of The Urantia Book", texto citado, p. 5.[71] Meredith J. Sprunger, en conversación telefónica conmigo el 16 de octubre de 1999.[72] William S. Sadler, The Mind at Mischief, Funk & Wagnall’s Company, New York and London, 1929.[73] Carolyn B. Kendall, “The Plan for The Urantia Book Revelation”, 1996, p. 1.[75] Meredith J. Sprunger, “The Historicity of The Urantia Book”, texto citado, p. 5.[76] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 24. Ver igualmente la declaración jurada de Meredith J. Sprunger, 24 de octubre de 1998. Asimismo, durante el pleito contra Kristen Mahaerra, para apoyar su caso, ésta presentó un convincente testimonio jurado por miembros de la comisión de contacto y directivos de la Fundación de Urantia. Este testimonio establecía hechos legales no alegados.[77] Meredith J. Sprunger afirma, en una entrevista grabada que, de alguna manera, a los miembros de la comisión de contacto, se les permitió “oír” el júbilo de los medianos cuando se les otorgó permiso para materializar la Parte IV, “The Life and Teachings of Jesus” (“La vida y enseñanzas de Jesús”). (Ver Capítulo VI). Obviamente, el método usado para tal fin transciende el uso de los órganos vocales del sujeto dormido. Bill Sadler sostenía que una vez que los escritos comenzaron a llegar “no hubo mucha interacción con el sujeto dormido.” Ver portal de la Fellowship (archive/ history/ h_timlin_2.htm, 19 de mayo de 1999). Sin embargo ésta puede haberse realizado. Esta claro que Christy tomó notas de todos los contactos verbales de tipo directivo con los reveladores tras unirse a la comisión de contacto, y es probable que sea ella la “estenógrafa/o” mencionada en The Mind at Mischief (1929).[78] David Kantor en su "History Timeline" (Portal de The Fellowship: http: //www. ubfellowship.org) afirma que, según las directrices establecidas por la comisión de revelación, al menos dos miembros de la comisión de contacto debían estar presentes en cualquier comunicación verbal. Kantor dice que recibió esta información de Christy y Carolyn Kendall. Meredith J. Sprunger también me comunicó que en todos los contactos de los que él tenía conocimiento había al menos dos miembros de dicha comisión. Kantor también menciona que se le pedía a los miembros de la comisión de contacto que saliesen de la habitación cuando los invisibles medianos tenían que mover o manipular algún objeto físico. Se les informó que ser testigos de tales efectos podría perturbarles psicológicamente. Se debe tener en cuenta que estas directrices indicaban el compromiso regular de la invisible comisión de revelación. Hasta ese momento, todos los contactos se habían realizado con medianos y visiitantes estudiantiles. La transmisión de material revelado terminó en mayo de 1942. En 1954, la comisión de revelación celestial sería reemplazada con una comisión de medianos. Ver Capítulo VII.[79] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 21.[80] Harold Sherman, What To Know What To Believe, texto citado, p. 69.[81] Mark Kulieke, Birth of a Revelation, segunda edición, Chicago, IL, 1992, p. 11.[82] Ibid.[83] Se sabe que el Dr. Sadler empezó su propia historia, pero nunca la completó. Estos párrafos podrían corresponder a dicha historia. Es también posible que Sadler delegara el proyecto en Cristy.[84] "History of the Urantia Movement Two", anónima, pp. 2-4. Observemos que esos "veinte años de formación previa" indican que el primer contacto se haría entre 1904 y 1905. Esto apoya el hecho de que el proceso revelatorio comenzó mucho antes de lo que Sadler establece en The Mind at Mischief (1929).[85] La idea del cosmos presentada en los escritos de Urantia excedía cualquier teoría postulada por la ciencia en aquel momento. No se sabía en aquel momento que el universo se expandía. Los escritos nos dicen que esta expansión obedece a la respiración regular del universo que cada mil millones “exhala” y luego “inhala” durante un periodo igual. Esto contradice la idea del “Big Bang” y apoya otra más minoritaria del “universo en oscilación”, que da respuesta a la problemática no contestada por el “Big Bang” de por qué el universo se expande a una velocidad suficiente para que no se deshaga o implosione.[86] La filosofía de los escritos de Urantia es monoteísta; sin embargo, hay una Primera Fuente y Centro y un Dios, o Padre del Universo, que se distribuye a sí mismo y delega sus prerrogativas como Creador a seres divinos de menor rango de su creación.[87] El Universo central se compone de siete vías orbitales de miles de millones de mundos perfectos más las tres vías integradas por las esferas del Paraíso.[88] El aspecto evolutivo de Dios que se desarrolla en perfección con los seres evolutivos. Este concepto ha sido postulado por teólogos contemporáneos, pero no se han expuesto en relación con un Dios omnisapiente.[89] El Modelador del Pensamiento es una fracción de Dios que se efunde sobre toda mente humana normal en el momento de adquirir una conciencia moral, e incide sobre los niveles supraconscientes del pensamiento. El Modelador del Pensamiento del sujeto dormido participó en la materialización de los escritos de Urantia. No se usó la mente del sujeto.[90] Jesús fue el nombre humano de nuestro Hijo Creador, Miguel de Nebadón, durante su efusión sobre nuestro planeta.[91] "History of the Urantia Movement Two", anónima, pp. 11-13.[94] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 4.[95] Ibid.[96] Ibid.[97] Ver en el Apéndice D un análisis más completo de la posible forma en la que se materializaron los escritos.[98] William S. Sadler. Letter to Rev. Benjamin M. Adams, 17 de marzo de 1959. Ver en el Apéndice F los originales en inglés tanto de esta carta como de la que Adams le había escrito antes fechada el 9 de marzo de 1959.[100] En la cinta magnétofónica ya citada (Oklahoma, 18 de febrero de 1962), Bill Sadler expone su teoría de cómo se materializaron los escritos. Él dice que la información que relata sobre el período 1924-1928 es “de oídas”. El hijo de Sadler menciona esta fecha dos veces, junto al hecho de haber estado “en Nicaragua luchando en una revolución” en los años veinte, al parecer cuando él estaba alistado. Este dato parece correcto porque, de acuerdo con The World Book Encyclopedia, los marines estuvieron en Nicaragua durante ese período con el objetivo de aplacar la revolución y supervisar las elecciones.[101] Helen Carlson, Sworn Deposition, Chicago, 29 de junio de 1994.[102] Meredith J. Sprunger, Video interviews. Ver también Mark Kulieke, Birth of a Revelation, segunda edición, 1992, p. 16.[103] Ibid.[104] J.J. Johnson señala que, por las razones que fueran, las citas de la Parte III se presentan entre corchetes [ ] mientras que la de las Partes I y II no.[105] Bill Sadler, Tape, Oklahoma City, 18 de febrero de 1962.[106] J.J. Johnson, Personal Letter, 29 de septiembre de 1999. Johnson mantuvo dos conversaciones con Cristy, una en los setenta y la otra a comienzos de los ochenta.[107] Benjamin N. Adams, Letter to Earl L. Douglas, 9 de marzo de 1959. Ver en el Apéndice F la carta original en inglés.[108] William S. Sadler, Letter to Rev. Benjamin N. Adams, 17 de marzo de 1959. Ver en el F la carta original en inglés.[109] "History of the Urantia Movement Two", anónima.[110] Barbara Kulieke, “An interview with Clyde Bedell”, The Study Group Herald, nº. 3, diciembre 1992. Se realizó en 1983.[111] Clyde Bedell, "A Monograph on a Vital Issue Concerning The Urantia Book and Movement", Santa Barbara, California, enero de 1981, p. 25.[112] Meredith J. Sprunger, “A Commentary on the Origin of The Urantia Book", Fort Wayne, Indiana, 13 de junio de 1991, p. 5.[113] Ibid.[114] Tanto Sprunger como Mark Kulieke (en Birth of a Revelation) creen que esta idea debió partir de los reveladores. Hay también unas supuestas comunicaciones apócrifas apoyando esta idea.[115] "History of the Urantia Movement Two", anónima, pp. 22.[117] Carolyn B. Kendall, "The Plan for The Urantia Book Revelation", 18 de enero de 1996, p. 8.[118] "History of the Urantia Movement Two", anónima, pp. 24.[120] Clyde Bedell, Letter to Wilfred C. Kellogg, octubre de 1933. Esta carta se puede examinar en el portal de la Fellowship: http://urantiabook.org/archive/historykellogg_letter1033.htm.[121] Harold Sherman, How to Know What to Believe, New York, Fawcett, 1976.[122] Clyde Bedell, “A Response to a Thinly Disguised Attack on The Urantia Book”, 5 de septiembre de 1976, pp. 2‑9. No sabemos los detalles del tipo de organizaciones a las que se refiere. En este artículo, Bedell expresa igualmente su desacuerdo con la estructura oligárquica del cargo de por vida de los fideicomisarios de la Fundación (p. 15), estructura a la que continuaría oponiéndose hasta el final de sus días. En relación con los motivos comerciales, Bedell señala que “nadie, ni el Dr. Sadler ni su familia, ni ningún urantiano que yo sepa, ha sacado provecho de The Urantia Book" (p. 9), añadiendo "incluso hoy, la frugal Fundación está principalmente financiada por las contribuciones de urantianos, para que el libro continúe vendiéndose a un precio que le convierta en la mejor compra de libro sobre la tierra." En años posteriores, las contribuciones de tipo general disminuyeron y la Fundación Urantia comenzó a financiarse a través de contribuidores adinerados y de las ventas del libro mismo. Bedell se opondría con energía a la subida de precio y comenzó a referirse al libro como a la "Biblia del rico". Los precios se mantuvieron altos hasta 1995, momento en el que Pathways publicó una réplica exacta de la impresión de 1955 y comenzó a vender los libros por menos de la mitad del precio establecido. Ante ello, la Fundación respondió reduciendo los precios para hacer la venta del libro más competitiva. Hoy se cree que la Fundación se mantiene con las ganancias de las ventas de éste y las donaciones personales de los mismos fideicomisarios.[123] Harold Sherman, The Sherman Diaries, compilados y revisados por Saskia Praamsma con Mathhew Block, tres vols., Square Circles Publishing, Inc, Glandale, California, 2002, 2003 y 2004.[124] "History of the Urantia Movement One", anónima., 1960. p. 6. David Kantor dice también que fue al firmarse el contrato para la producción de las planchas cuando se le dijo a la comisión de contacto que no se admitirían más preguntas y el trabajo del foro, como consecuencia hab´ñia terminado, convirtiéndose en un grupo de estudio; no obstante, continúa, aunque algunos miembros se identificaban a sí mismos como miembros del foro, a pesar de que había dejado de existir el 31 de mayo de 1942.[125] Además, “Miguel” se menciona en la página 8 como “Cristo Miguel” y otras 16 veces antes de la página 100.[126] Harold Sherman, How to Know What to Believe, texto citado, pp. 73-75. Ver en estas páginas el texto de la carta. Martin Gardner usó a Harold Sherman y al expolicía Harry Loose como las fuentes principales de su citado libro Urantia ‑ The Great Cult Mystery, cuyo objetivo era difamar a Sadler y desacreditar la revelación urantiana, rechazando y ridiculizando, al mismo tiempo, el testimonio de personas como Meredith J. Sprunger. Su Capítulo VIII (pp. 135-160) nos puede dar una idea de hasta dónde pudo haber llegado Sherman y Loose con su idea de lo paranormal. Igualmente, Gardner se refiere al viaje “extracorpóreo” de Sherman a Júpiter con un científico y la habilidad de Loose para hacer que un pañuelo situado a varios metros volase desde un tocador a sus manos. También menciona una carta que Loose envió a Sherman considerando su nuevo libro The Dead Are Alive (Los muertos están vivos), con instrucciones sobre cómo comunicarse con los muertos, como una obra maestra, e indica, además, que Sherman describió su primer encuentro con Loose como una de las más inspiradoras horas de su vida (pp. 135-160). Gardner obtuvo igualmente información de Martha, la viuda de Sherman. Y se refiere además a las acusaciones de la hija de Kellogg de que Sherman le había pedido que robara las planchas de The Urantia Boook para poder registrarlo como propiedad intelectual y hacer una película con él. (Las planchas estaban almacenadas en una cámara de R. R. Donnelley & Sons en Crawfordsville, Indiana). Gardner termina este capítulo publicando una última carta de Sherman a Sadler, una carta llena de extrañas acusaciones y de preguntas retóricas, que al parecer el Dr. Sadler no contestó. Gardner añade que una carta del expolicía Loose a Sherman conjeturaba sobre el hecho de que la muerte de la Dra. Lena C. Sadler había originado “algo” en la personalidad de Sadler (p. 407).[127] Clyde Bedell, Petition Letter to Dr. Sadler, p. 2. Esta carta puede examinarse en el portal de la Fellowship (http://www.uversa.org/archive/history/bedell_petition.htm).[128] "Meredith J. Sprunger, "A Commentary on the Origin of The Urantia Book”, Fort Wayne, Indiana, 13 de junio de 1991, p. 5. Ver también, “History of the Urantia Movement Two”, anónima, p. 24.[129] El operador de linotipo, sin embargo, componía líneas completas.[130] He obtenido información sobre el proceso de impresión de la época de The World Book Encyclopedia 1958. También entrevisté a Krohn y Paddock, dos antiguos empleados de la primera planta de Donnelley Company en Crawfordsville, Indiana. Krohn era el supervisor de la imprenta y Paddock jefe del departamento de planchas en el momento de la segunda impresión del libro. Ambos coincidieron en que se debía haber usado para la impresión de The Urantia Book una prensa M‑1000 —una prensa alemana de gran tamaño— tanto para la primera impresión (1955) como para la segunda (1967). También entrevisté a Greg Young, yerno de Meredith J. Sprunger, ahora ministro eclesiástico, que había trabajado en una M-1000 en 1969, aproximadamente un año tras la segunda impresión. Greg, lector del libro, me dijo que creía que aquella prensa se había usado para imprimir The Urantia Book antes de su llegada y que también se usó para imprimir publicaciones de Reader's Digest. Krohn y Paddock habían realizado la misma observación. Greg añadió que esta prensa también se había usado para imprimir The World Book Encyclopedia. Curiosamente, yo había adquirido la edición de 1958 de esta enciclopedia hacia unos diez años en Oklahoma por un par de dólares, sin imaginar que iba a resultar tan valiosa a la hora de explicar el método de impresión de los años cincuenta. Por una extraordinaria coincidencia, dicha enciclopedia menciona, en su artículo sobre la imprenta, entre los métodos de impresión, el de monotipo, el que se había usado para la impresión de esta enciclopedia, lo que me llevó a la conclusión de que en The Urantia Book se había usado también monotipo. Tras hablar con Greg, volví a mirar la enciclopedia, que tiene varias fotografías de métodos de impresión, y había una de un componedor en su tarea de preparar el monotipo de esta enciclopedia, la misma que usé para la introducción de este capítulo. Léase también el Capítulo IX.[131] Bill Sadler, Tape, Oklahoma City, 18 de febrero de 1962.[132] En “Setting the Record Straight” (1999) se dice: "El último texto mecanografiado, que probablemente tenía un número de errores, se destruyó una vez que se hicieron las planchas, se revisó y se creyó sin errores.” La sintaxis de esta oración es algo extraña. La secuencia lógica debe ser: se revisó, se creyó sin errores y se hicieron las planchas. No hay razón para dar por sentado de que el texto original tendría “un número de errores”, ya que durante varios años el foro lo había leído y revisado. Además, el texto se había destruido después de que se hicieron las planchas y no había razón para determinar si el texto usado por el tipógrafo era el mismo que el que más tarde se creyó con errores. Ver portal de la Fundación Urantia (http://www.urantia.org/newsinfo/strs.htm).[133] Carolyn B. Kendall, "The Plan for The Urantia Book Revelation", 18 de enero de 1996, p. 4.[135] Meredith J. Sprunger, Personal letter to author, september de 1999.[136] Carolyn B. Kendall, “The Plan for The Urantia Book Revelation”, texto citado, pp. 4‑5. "Corregido por Oppy" quizás sea un error tipográfico del artículo de Carolyn. Es posible que se refiera a “Poppy”, que era el nombre favorito de Cristy para llamar al Dr. Sadler.[137] Ibid., p. 5. Kendall comenta que obtuvo esta información verbalmente de Cristy. Estos comentarios son similares a los realizados posteriormente en "Setting the Record Straight", punto nº 7, portal de la Fundación Urantia, (http://www.urantia.org/newsinfo/strs.htm), 1999.[138] Es lógico pensar que la comisión de contacto llevaría a la imprenta el mejor texto a máquina que habían conseguido de los escritos, y si éste hubiese tenido errores que necesitaban corregirse, los mismos reveladores los hubiesen indicado antes de llevarlo a la imprenta.[139] James Mills, Letter to Ken and Betty Glasziou, 5 de marzo de 1991. Este último comentario de Mills sobre la responsabilidad del operador de linotipia sobre los errores es impreciso y equívoco, pero al parecer eso fue lo que se le dijo. La responsabilidad última de los errores reside en el cliente. Siempre se le proporciona al cliente una prueba de imprenta para que realice la corrección final en la copia antes de que ésta se grabe y se confeccione en forma de planchas. Ver en el Apéndice F la carta original en inglés.[141] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 24. Ver el Capítulo IV como referencia. Meredith J. Sprunger ha dicho repetidamente que Sadler insistía en el hecho de que no hubo intervención humana en la impresión de 1955. [Ver su Declaración Jurada (Affidavit) del 24 de octubre de 1998]. Clyde Bedell me dijo que se apostaría la vida ae que no hubo intervención humana alguna; su esposa Florence me dijo igualmente que estaba convencida de la integridad de la primera impresión. Kristen Maaherra y Eric Schaveland recogieron muchos testimonios de diversas fuentes y las remitieron como pruebas por la defensa del litigio emprendido por The Urantia Foundation contra ellos. Estos son algunos de ellos:Emma Christensen: "Puedo afirmar con toda seguridad que ningún ser humano decidió el contenido de The Urantia Book. El libro está tal como los reveladores nos lo dieron." (Pruebas 8, 10 y 16.)Thomas Kendall, fideicomisario: "The Urantia Book está ordenado y recopilado tal como se reveló.” (Pruebas K‑1 y 750.)James C. Mills, fideicomisario: "No teníamos ningún control sobre el significado. Reprodujimos el texto exactamente tal como lo recibimos. Hemos jurado conservarlo inalterado y así lo haremos.” [Prueba 510.]William M. (Bill) Hales, primer presidente de la Fundación Urantia: “The Urantia Book se publicó tal como se recibió en inglés. No hubo correcciones. Nuestra responsabilidad consistía únicamente en escribirlo a máquina, revisar las erratas y publicarlo.” (Declaración jurada de W. Hales, p. 19, línea 24, y continúa en la página 20, líneas 1‑3.)[142] Véase una lista de los cambios en el Apéndice E.[143] Merritt Horn, “Changes in the Text of the Urantia Foundation Printings of The Urantia Book" . Horn realizó su estudio entre 1990-1992 y éste se ha publicado por primera vez junto con este libro (2000). Nota del traductor: El estudio de Horn no aparece en la traducción por su extensión y porque muchos de los cambios son difíciles de explicar una vez se traducen al español.[144] Examinaremos esta cuestión con más profundidad en el Capítulo IX.[145] Kendall, Carolyn B. “The Plan for The Urantia Book Revelation”, 18 de enero de 1996, p. 4.[146] Ibid., p. 2. También en declaraciones hechas por Sprunger en las citadas entrevistas en vídeo (Video Interviews). Hay un gran número de comentarios escritos similares sobre la situación política mundial de la época. Muchos de éstos cuestionables. Sin embargo, el Dr. Sadler le relató a Sprunger esta historia en concreto sobre la intención de vencer al comunismo. Yo también se la oí a Clyde Bedell y a Berkeley. David Kantor tiene muchas dudas respecto a la veracidad de esta historia. Él piensa que un comentario de este tipo sobre asuntos humanos hubiera significado una violación del mandato de revelación.[147] "History of the Urantia Movement One", 1960. p. 9.[148] El número de planchas corresponde aproximadamente al número de páginas de The Urantia Book, incluyendo el material preliminar del principio, pero es evidente que los que redactaron la declaración de fideicomiso consideraron que cada plancha correspondía a una página y no a 16, como era de hecho.[149] En el momento de la formación de The Urantia Foundation, el libro todavía no se había imprimido a partir de las planchas.[150] Mark Kulieke, Birth of a Revelation, segunda edición, Chicago, Illinois, 1992. p. 24.[151] Véase la cronología (“History Timeline”) de David Kantor de los años 1951 y 1952, en el portal de la Fellowship (http://www.uversa.org/archive/history/message112251.htm) donde se reproduce este mensaje. Carolyn Kendall en el “The Plan For the Urantia Book Revelation”, 18 de enero de 1995, cita también el mismo “mensaje” con una omisión respecto a las instrucciones. La oración que falta es: “Cuándo, cómo y si la comisión de medianos no se comunica con los fideicomisarios de la Fundación por un período de tres años, pueden los fideicomisarios considerar que los asuntos de The Urantia Book están completa y exclusivamente en sus manos y bajo su jurisdicción.” La oración omitida apoya con claridad a aquellos que creen que la guía celestial de los fideicomisarios terminó en 1955, con el siguiente mensaje: “Os habéis quedado solos”. Este plan — “The Plan For The Urantia Book Revelation"— se entregó a los miembros del consejo general de la Fraternidad para intentar persuadirlos de que reconsidera su voto para publicar The Urantia Book, que era en aquel momento de dominio público. Junto a este artículo, Kendall también adjuntó una carta a los consejeros con algunos comentarios interesantes: “A pesar de lo que se desee que los viejos mensajes desaparezcan, el hecho es que verdaderamente existieron, verdaderamente ejercieron una gran influencia y son todavía válidos. [...] Cómo miembro antiguo del foro, yo estaba obligada a cumplir mi promesa de no comentar el origen del libro o nada que sucediera antes de su publicación.” [En el Capítulo IX se trata en más detalle el tema de la guía celestial continuada. También en el Epílogo hay un análisis de los mensajes aprócrifos y cómo éstos parecen demasiado a menudo haber sido corregidos para apoyar alguna postura de tipo administrativo, filosófico o jurídico.][152] Carolyn Kendall, “The Plan For the Urantia Book Revelation", texto citado, p. 3.[153] Carolyn Kendall, "Ad Hoc Committee on Research: Principles, Patterns, and Structures in The Urantia Book and Related Sources", Chicago, Illinois, abril de 1992, p. 9.[154] William S.Sadler, “Consideration of Some Criticisms of The Urantia Book”, 1958, p. 1.[155] "History of the Urantia Movement One", anónima, 1960, p. 14.[156] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 23.[157] Kendall, Carolyn B. “The Plan for The Urantia Book Revelation”, texto citado, p. 4.[158] Meredith J. Sprunger, Affidavit of Dr. Meredith J. Sprunger regarding the origin of The Urantia Book", 24 de octubre de 1998 .[159] Martin Myers, “Unity, Not Uniformity!”, First Western Urantia Conference, 29 de junio de 1973, Urantia Foundation, Chicago, Illinois, p. 5.[160] En el Capítulo X se analiza el litigio de Maaherra, que terminó en febrero del 2000.[161] Mark Kulieke, Birth of a Revelation, texto citado, 1992, p. 24.[162] Polly Friedman, "Interviews with Tom and Carolyn Kendall and Mary Lou and Bill Hales”, The Conjoint Reader, School of Meanings and Values for Readers of The Urantia Book, vol. II, nº 1, verano de 1993, p. 4.[163] Mark Kulieke, Birth of a Revelation, segunda edición, 1992, p. 24. Sin embargo, el foro había pasado a la historia mucho tiempo antes, el 31 de mayo de 1942, cuando se les informó de que no se admitirían más preguntas. En aquel momento, el foro se convirtió en un grupo de estudio dominical. [Véase “History of Urantia Movement One”, anónima, 1960, p. 6; y “History of Urantia Movement Two”, anónima, p. 10.][164] "History of the Urantia Movement One", anónima, p. 13. En su "Ad Hoc Committee on Research: Principles, Patterns, and Structures in The Urantia Book and Related Sources” (Chicago, Illinois, abril 1992), Carolyn Kendall dice que en 1960 había 71 estudiantes y que se concedieron 17 diplomas en lugar de 14.[165] Todavía The Urantia Book Fellowship (Fraternidad de The Urantia Book ) ofrece talleres de verano y seminarios en los que se estudia el libro en profundidad. Éstos, sin embargo, no son ni una sombra de los delineados inicialmente por Sadler y Sprunger.[166] Hoy en día Manuel Rodríguez de Vargas de Bogotá, Colombia, lleva a cabo un programa de formación siguiendo el original de Sadler, con la idea de certificar profesores y líderes[167] Carolyn Kendall, “Ad Hoc Committee on Research”, texto citado, p. 29.[168] Martin Gardner, Urantia, The Great Cult Mystery, Prometheus Books, New York, 1995, pp. 98 y 100.[169] Una serie de éstas dadas en 1958-59 en Pasadena y Malibu (California), se conserva en cintas magnetofónicas y se pueden adquirir en The School of Meanings and Values o se pueden bajar de la red (www.urantiabook.fm).[170] A Study fo the Master Universe, Chicago, Illinois, Second Society Foundation, 1968. Appendices to A Study fo the Master Universe, Chicago, Illinois, Second Society Foundation, 1975.[171] Martin Gardner, URANTIA, The Great Cult Mystery, texto citado, pp. 40‑43. Meredith J. Sprunger proporciona también alguna información al respecto.[174] Véase el Capítulo VI.[175] William S. Sadler. Letter to Rev. Benjamin M. Adams, 17 de marzo de 1959.[176] Carolyn B. Kendall, “The Plan for The Urantia Book Revelation”, 18 de enero de 1996, p. 5.[177] Carolyn y Thomas Kendall citan este memo interior de Bill Sadler en su “Response to Urantia Foundation's Report to Readers of The Urantia Book”, 21 de junio de 1990, p. 2.[178] Carolyn B. Kendall, “The Plan for The Urantia Book Revelation”, texto citado, p. 5.[179] De acuerdo con la declaración de fideicomiso, “un fideicomisario emérito no tendrá derechos, deberes o poderes por el presente documento. Se le nombrará sólo como expresión de sus servicios pasados como fideicomisario.” Sin embargo, esta norma no llegó a coartar el papel predominante de Christy en relación a los escritos.[180] Merritt Horn, “Changes in the Text of the Urantia Foundation Printings of The Urantia Book", 2002.[181] "Setting the Record Straight", portal de la Fundación Urantia (http:// www.urantia.org/ newsinfo/strs.htm), 1999.[182] James Mills, Letter to Ken and Betty Glasziou, 5 de marzo de 1991. Véase también el Capítulo VII.[183] En el Capítulo X examinaremos este caso con más detenimiento.[184] Julian Haynes, The Origin of Consciousness and the Breakdown of the Bicameral Mind, Penguin Books, London, 1990.[186] Hoite C. Caston, "Vern Grimsley Message Evaluation", Los Angeles, California, 17 de junio de 1984.[187] E. L. Christensen [Christy], Letter to James H. Johnson, 4 de septiembre de 1981.[188] Tuvo que pasar algún tiempo antes de que la Fundación se diera cuenta de los cambios textuales realizados. Esto se refleja en el número de noviembre de 1991 de Urantia News: "De vez en cuando los fideicomisarios han autorizado cambios de ortografía, gramática o tipográficos. Los fideicomisarios actuales también son conscientes de los pocos cambios realizados en la segunda impresión. Estos cambios fueron necesarios debido a la revisión incompleta de las pruebas de la primera impresión.” Sin embargo, en realidad, los fideicomisarios no parecen funcionar como un grupo en la toma de decisiones sobre el texto. En 1988, mantuve conversaciones con tres fideicomisarios y ninguno de ellos parecía ser conscientes de estos cambios. No estaban seguros de cómo cuidar el contenido del libro cuando, a efectos prácticos, estaban al margen del proceso mismo de impresión. Pero, además, expresaron poco interés por dicho problema. A pesar del deber de los fideicomisarios, de su juramento y de la declaración de fideicomiso, parece que en el 533, prevalece cierta cultura del círculo interno dentro de un círculo interno que se estableció al final de los sesenta y, por lo general, permanecen pasivos respecto al contenido de las varias versiones del libro ya impresas. En el momento de esta narrativa, la Fundación está publicando no menos de tres diferentes versiones alteradas del texto original, ninguna de las cuales está de acuerdo con el texto original de 1955, la que ellos supuestamente debían proteger.[190] En las siguientes páginas realizamos un análisis comparativos de estas dos impresiones.[191] Clyde Bedell, “A Response to a Thinly Disguised Attack on The Urantia Book", 5 de septiembre de 1976, p. 13. Vemos que Bedell se refiere a “los escritos de Urantia” y no “The Urantia Book".[192] Clyde Bedell, Concordex of The Urantia Book, Santa Barbara, California, 1971.[193] En una carta a J.J. Johnson fechada el 11 de mayo de 1976, Clyde manifestaba su conocimiento de determinados problemas tipográficos entre la impresión de 1955 y posteriores impresiones. En otra carta a J.J. Johnson, fechada en octubre de 1977, Clyde comentó cómo se podían conseguir ejemplares de la impresión de 1955, algo difícil en aquel momento.[194] Clyde Bedell, “A Monograph on a Vital Issue Concerning The Urantia Book and Movement”, marzo, 1981, pp. 18‑19.[196] Mark Kulieke, Birth of a Revelation, segunda edición, Chicago, IL, 1992, p. 24[197] Scott M. Forsythe, Letter to J.J. Johnson, 13 de junio de 1988. Ver original en inglés en el Apéndice F.[198] Vimos que el fideicomisario Mills creía que todo el libro tuvo que componerse de nuevo debido a las nuevas tecnologías.[199] James Mills, Letter to Kenneth and Betty Glasziou, 5 de marzo de 1991.[200] Merritt Horn, “Changes in the Text of the Urantia Foundation Printings of The Urantia Book", 2000.[201] Mortimer J. Adler, Haves and Have Nots, Macmillan Publishing Company, New York, 1991, pp. 116‑117.[202] Meredith J. Sprunger, “The Future of the Fifth Epochal Revelation”, Fort Waine, Indiana, 10 de febrero de 1993, p. 1[203] Entre estas personas famosas estaban Sholem Asche, Ralph Bunche, Norman Cousins, Aldous Huxley, Eleanor Roosevelt y Edward Teller. Véase The Fellowship Bulletin, invierno, 1992, p. 1.[204] Sadler, en una carta fechada el 17 de marzo de 1959, dirigida al reverendo Adams decía lo siguiente: “Desde la perspectiva de la ciencia en general, creo que los estudios del fallecido Sir Hurbert Wilkins eran extensos y exhaustivos. Durante un período de veinte años él acudía a Chicago para examinar los escritos. Se llevaba allí semanas de una sola vez, diez horas al día […]” .[205] Harold Sherman, How to Know What to Believe, Fawcett, New York, 1976, p. 86.[206] Martin Myers, Affidavit (Declaración jurada), 24 de mayo de 1993.[207] No hay constancia alguna de que Sadler mencionara a Caligastia o expresara preocupación al respecto. La cultura del 533 de Diversey estaba sufriendo importantes cambios. El libro dice respecto a Caligastia lo siguiente:Si bien la doctrina de un diablo personal en Urantia tenía algún fundamento con la presencia en el planeta del pérfido e inicuo Caligastia, era, no obstante, del todo ficticia por cuanto se enseñó que tal “diablo” podía influir en la mente humana normal contra su libre y natural libre voluntad. Incluso antes de la efusión de Miguel en Urantia, jamás pudieron ni Caligastia ni Daligastia oprimir a los mortales ni obligar a ninguna persona normal a cometer acción alguna contraria a su voluntad. La libre voluntad del hombre es suprema en los asuntos morales; hasta el Modelador del Pensamiento interior se niega a obligar al hombre a que tenga un solo pensamiento o cometa una sola acción contraria a su libre voluntad (p. 753, pár. 2).[208] Martin Myers, “Unity, Not Uniformity!”, First Western Urantia Conference, 29 de junio de 1973, Urantia Foundation, Chicago, Illinois.[209] Martin Myers, “Special Report to the Readers of The Urantia Book”, abril, 1990, p. 22.[210] Clyde Bedell, Letter to Martin Myers, noviembre de 1979. Clyde Bedell me dio esta carta junto con otra correspondencia en 1984, unos meses antes de su muerte.[211] Hoite C. Caston, “Vern Grimsley Message Evaluation”, 17 de junio de 1984, p.10.[212] Thomas A. y Carolyn B. Kendall, “Response To Urantia Foundation's Special Report to the Readers of The Urantia Book and Comments on Other Related Subjects, 21 de junio de 1990, p. 7.[213] Paul D. Knott, Letter to Undisclosed Readers, 20 noviembre de 1983.[214] Thomas A. and Carolyn B. Kendall, “Response To Urantia Foundation's Special Report”, texto citado, p. 8.[216] The Urantia Brotherhood Bulletin, primavera, 1982, p. 5.[217] Thomas A. y Carolyn B. Kendall, “Response To Urantia Foundation's Special Report”, texto citado, p. 8.[218] En el Apéndice F hay una carta escrita en inglés, fechada el 16 de octubre de 1982, en la que Vern Grimsley me invita a visitar el instituto. No acudí. Pero es de resaltar su mención a esos “vientos de guerra en el horizonte planetario”.[219] Clyde Bedell, “To Be (upset) or not to BE”, leído en una reunión habida en Boulder, la tarde del 27 de octubre de 1983, después de que la gente hubiera recibido media hora de terrible charla instándole que hiciera almacén de comida, agua, etc, que cada miembro de la familia preparara un enorme equipo para llevar a los refugios en el momento de la alarma, etc.” pp. 3 y 5.[220] Hoite C. Caston, “Vern Grimsley Message evaluation”, 17 de junio de 1984, p. 206.[221] Ibid., p. 28.[222] Richard Keeler, Carta a Vern renunciando a su puesto en FOG, 20 de noviembre de 1983. Ver en Apéndice F el original en inglés.[223] Thomas A. and Carolyn B. Kendall, “Response to Urantia Foundation's Special Report”, texto citado, p. 8.[224] Ibid.[225] Ibid.[226] Ya se ha comentado que Jacques Weiss tradujo The Urantia book al francés y lo publicó en 1962 tras obtener permiso de la Fundación Urantia.[227] Thomas Kendall, “Response to Urantia Foundation’s”, texto citado, p. 6.[228] Ibid.., p. 7. Irónicamente, en 1992, Keeler instigaría la expulsión de Myers de la presidencia. Patricia Mundelius, hija de Bill Sadler, se haría cargo de la presidencia tras la expulsión de Martin. Richard Keeler la seguiría como presidente. Martin demandó por esta expulsión a la Fundación Urantia. Extrañamente, nunca se llegaron a saber los cargos específicos contra Myers. Hay que recordar en este momento las advertencias de Clyde Bedell respecto al establecimiento de una perniciosa y autoperpetua oligarquía de cinco personas para dirigir la Fundación Urantia.[229] Hoite C. Caston, “Vern Grimsley Message evaluation”, 17 de junio de 1984, p. 33-34.[230] "Vern Grimsley Message Evaluation", Los Angeles, California, 17 de junio de 1984, p. 237.[231] Martin Myers, Hoite C. Caston y Richad Keelers eran compañeros de la misma fraternidad en la Universidad de Kansas. Richard Keeler junto con Philip A. Rocnick, Morris Siegel y Gard Jameson eran miembros de la Familia de Dios. Siegel y Gard dimitieron de sus puestos en el comíté ejecutivo de la Fraternidad para incorporarse a los de fideicomisarios de la Fundación Urantia.[232] Los otros fideicomisarios expulsaron a Kwan Choi, quien presentó una demanda.[233] "Are You Really a Urantian", The Planetary Prints, primavera 1985, p. 26.[234] Thomas Kendall, “Response to Urantia Foundation’s”, texto citado.[235] Años más tarde cambió el nombre a la The Urantia Book Fellowship (La Fraternidad de El libro de Urantia).[236] La división dejó atónitos a muchos urantianos. Yo era miembro del consejo general de la Hermandad cuando se realizó la votación final. Como urantiano, aquello fue uno de los momentos más duros tanto para mí como para los demás miembros del consejo, pero ya que se le había desautorizado a la Hermandad de las marcas registradas no quedaba otra elección. Es necesario indicar también que Morris Siegel y Gard Jameson, en la actualidad fideicomisarios, estaban en contra de la política de control de la Fundación y votaron a favor de la división.[237] Meredith J. Sprunger “The Future of the Fifth Epochal Revelation”, Fort Wayne, Indiana, 10 de febrero de 1993. p. 1.[238] En la impresión de 1955 de The Urantia Book hay una nota al final de la Tabla de Contenidos, justo antes del Prefacio que dice: "Un índice completo de The Urantia Book se publica en un volumen separado”. Los reveladores habían aprobado el proyecto años antes. Cuando Maaherra fue demandada 35 años después, aún estaba sin publicar dicho índice.[239] "History of the Urantia Movement One", anónima, 1960, p. 10.[240] Bill Sadler, Urantia Foundation Intra-Office Memorandum: Functional Relationship of the Foundation and Brotherhood, abril, 1958.[241] Meredith J. Sprunger “The Future of the Fifth Epochal Revelation”, 10 de febrero de 1993. p. 1.[242] Ibid.[243] Ibid.[244] Polly Friedman, “Interviews with Tom and Carolyn Kendall and Mary Lou and Bill Hales”, The Conjoint Reader, School of Meanings and Values for Readers of the Urantia Book, vol. II, nº 1, verano de 1993, p. 10.[245] Ibid., p. 3.[246] Meredith J. Sprunger “The future of the Fifth Epochal Revelation”, 10 de febrero de 1993.[247] Kendall, Carolyn B. “The Plan for The Urantia Book Revelation”, texto citado, p. 4.[248] James Mills, Letter to Ken and Betty Glasziou, 5 de marzo de 1991. Vea también el Capítulo VII.[249] Thomas y Carolyn Kendall, “Response to Urantia Foundation's Report to Readers of The Urantia Book and Comments on Other Related Subjects", Chicago, Illinois, 21 de junio de 1990, p. 3.[250] Polly Friedman, “Interviews with Tom and Carolyn Kendall and Mary Lou and Bill Hales”, The Conjoint Reader, School of Meanings and Values for Readers of the Urantia Book, verano de 1993, p. 3.[251] The Urantia Foundation, “Setting the Record Straight”, portal de la Fundación Urantia (http:// www.urantia.org/newsinfo/strs.htm), 1999.[252] Carolyn Kendall y Barbara Newsome. “The Golden Years”, 50th Anniversary Commemorative History of Urantia Foundation, Urantia Foundation, first printing, 2000.[253] Ibid., p. 6.[254] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 21.[255] Véase el Capítulo VIII.[256] Carolyn y Thomas Kendall citan este memo interior de Bill Sadler en su “Response to Urantia Foundation's Report” texto citado, p. 2.[257] Carolyn Kendall y Barbara Newsome, “The Golden Years”, texto citado, p. 9.[258] "History of the Urantia Movement Two", anónima, p. 3.[259] Carolyn Kendall y Barbara Newsome. “The Golden Years”, texto citado, p.16.[260] Carolyn Kendall en el “The Plan For The Urantia Book Revelation”, 18 de enero de 1995, p. 3. Kendall había omitido lo siguiente: “Cuándo, cómo y si la comisión de medianos no se comunica con los fideicomisarios de la Fundación por un período de tres años, pueden los fideicomisarios considerar que los asuntos de The Urantia Book están completa y exclusivamente en sus manos y bajo su jurisdicción.”[261] Carolyn y Thomas Kendall, “Response to Urantia Foundation's Report” texto citado, p. 2.[262] Ernest Moyer, Birth of a Divine Revelation, 2000.[263] Harry Loose constituye una fuente de información importante para Moyer. Aparece tres veces en su desorganizado índice. Loose y Sherman formaban un extraño equipo. Loose decía que podía volar en su cuerpo astral y aparecer a voluntad a miles de millas, y Sherman, de acuerdo con Gardner en su Urantia, the Great Cult Mystery (Prometheus Books, New York, 1995), que lo podía hacer a Júpiter. Los dos mantuvieron una correspondencia, de la que se ha servido Moyer para denigrar la personalidad de Sadler. Sherman, tal como indica Gardner, escribió más de 25 libros sobre percepciones extrasensoriales, precognición, poltergeists, varilla zahorí, güijas, ovnis, etc. En uno de éstos incluso se dan instrucciones para grabar las voces de los muertos. Curiosamente, Moyer favorece el testimonio de personas que se atribuyen a sí mismas poderes paranormales como Sherman y Loose, en contra del testimonio de Sprunger, Sadler y Bedell.[264] Ernest Moyer, Birth of a Divine Revelation, 2000, p. 208.[265] Barbara Kulieke, “An interview with Clyde Bedell”, The Study Group Herald, nº. 3, diciembre 1992. Véase el Capítulo III para un análisis más detallado.[267] Ver Hoite C. Caston, “Vern Grimsley Message Evaluation", Los Angeles, California, 17 de junio de 1984.[268] Ibid.[269] En el Apéndice E de este libro hay un listado de los cambios realizados por la Fundación a partir de 1955.[270] El método de recepción de The Urantia Book no está en ningún modo relacionado con los fenómenos de la conciencia marginal aquí mencionados.[272] Bill Sadler, Tape, Oklahoma City, 18 de febrero de 1962.[273] Muchos de estos documentos se pueden encuentrar en el portal de la Fellowship (http://www.urantiabook.org/index_history.htm).
